Семейная жизнь и отречение от мира

Шрила Гауракишора дас Бабаджи Махараджа явился в 1830 году в Восточной Бенгалии (современный Бангладеш), в деревне Вагьяна округа Фаридпур, находящегося недалеко от места под названием Тепакхола. Он явился в этой деревне, располага­ющейся на берегу реки Падмы, как сын некоего вайшьи, кото­рого, по всей вероятности, звали Вамшидасой. Однако, по мне­нию одного из биографов, Вамшидасой звали самого Шрилу Гауракишору до того, как он отрекся от мира. Когда он был еще подростком, отец и мать женили его, и он более двадцати лет жил, семейной жизнью. В этот период своей жизни он работал маклером, занимаясь продажей зерна, но уже в то время он обнаруживал свою духовность. После смерти жены он оставил дела и отправился во Вриндаван. Там он обратился к Шриле Бхагавате дасу Бабаджи, одному из прославленных учеников Шрилы Джаганатхи даса Бабаджи Махараджи и получил от него традиционную одежду Вайшнава-парамахамсы, Вайшнава-бабаджи.

После этого он полностью отрекся от мира и начал вести жизнь отшельника, ночуя под деревьями в разных частях Враджа-мандалы. Такую жизнь он вел около тридцати дет. В эти годы он иногда совершал паломничество к святым местам Северной и Западной Индии, а также Гаура-мандалы.Он был близок со Шрилой Сварупой дасом Бабаджи Махараджей, с которым он виделся в Джаганатха Пури и о чьих чудесных деяниях поведал в своей автобиографии Шрила Бхакгавинода Тхакур. Он также общался со Шри Бхагаваном дасом Бабаджи, с которым встречался в Калне. Он ходил в Кулию, святoe место, в котором Шрила Джаганатха дас Бабаджи совершал бхаджану, и встречался там с Шрилой Чайтаньей дасом Бабаджи. Все эти Бабаджи были чистыми и совершенными преданными. Шрила Гауракишора дас Бабаджи стал очень известен среди великих преданных Вриндавана, и ему вполне заслуженно был присвоен титул бхаджанананди. Но хотя ему была оказана такая почесть, он никогда стремился даже в малейшей степени удовлетворять потребности своих материальных чувств и сурово осуждал тех, кто делая вид, что полностью отрешен от мира, лелеял в сердце тайные материальные желания. Он был совершенно не склонен к такого рода поведению, он просто совершал в одиночестве свои чистые духовные игры, исполненный беззаветной преданности.

В 1897 году в месяц пхалгуна, в то время, когда благодаря усилиям Шрилы Бхактивиноды Тхакура была обнаружена Йогапитха (место рождения Шри Чайтаньи), Шрила Гауракишора Прабху по указанию Шрилы Джаганнатхи даса Бабаджи Махараджи в шестидесятилетнем возрасте переселился из Вриндавана в Шри Навадвипа-дхаму. С этого времени и до момента своего ухода он постоянно пребы­вал в Навадвипа-дхаме. Он жил там в различных деревнях, хорошо понимая, что все они неотличны от святых мест Вриндавана. Он жил подаянием, прося у семейных людей, живших в Святой Дхаме, сухие продукты. Иногда он предлагал эти продукта Верховной Личности Бога, просто держа их в руках. Чтобы приготовить пищу, он собирал дрова на дорогах и подбирал и мыл глиняные горшки, которые жители деревень оставляли на обочинах дорог около Ганги во время затме­ний (из-за влияния планет во время затмения такие горшки считались оскверненными и потому непригодными для приготовления пищи). Если ему нужна была одежда, он шея на берег Ганги и подбирал там, а затем стирал выброшенную одежду, которой прикрывали трупы, лежавшие в поле, где их сжигали. Таким образом, используя никому уже не нужные предметы обихода и вещи, он всегда оставался неза­висимым от других и не нуждался в чьей бы то ни было помощи. Так он приобретал все необходимое для жизни.

В 1897 году Шрила Бхактивинода Тхакур построил ашрам для бхаджаны на берегу Сарасвати в Годруме, одном из девяти ост­ровов Навадвипа-дхамы, который символизирует киртан (пение имен Бога и прославление Его). Этот ашрам, который назывался Свананда-сукхада-кунджа и включал в себя непритязательный двухэтажный дом, несколько небольших надворных построек и двор, обнесенный стеной, был местом встреч возвышенных душ. В давние времена это было место Нама-хатты Господа Нитья-нанды, место, где Он по указанию Щри Чайтаньи Махапрабху на­чал свою всеславную проповедь в Бенгалии. Здесь Тхакур декла­мировал и разъяснял “Шримад-Бхагаватам” и говорил о других предметах, касающихся основ преданного служения.

Шрила Гауракишора дас Бабаджи Махараджа очень часто приходил сюда и с большим удовольствием слушал его пропове­ди. Тхакур нередко рассказывал о поведении Шрилы Гауракишоры, чтобы прояснить значение слова нирапекша (“бесстрас­тие”). Он часто также говорил о беспримерной отрешенности, чистой преданности и привязанности к Кришне, которые обнару­живал Бабаджи Махараджа. Эти две души встречались, когда Тхакур отошел от дел, и их общение друг с другом приносило им огромное счастье.

Некоторое время Бабаджи Махараджа жил в Сурабхи-кундже. где он совершал хари-бхаджану, и его комната, примыкав­шая к стене кунджи была сохранена. Слушая проповеди Тхакура он выражал горячий восторг.

Его единственной собственностью были бусы из Туласи, которые носил на шее, и мала (четки) из Туласи, которые он держал в руке, чтобы отсчитывать количество произнесенных святых имен. у него также было несколько книг, таких как “Прартхана” и “Према-бхакти-чандрика” Нароттамы даса Тхакура. Иногда он носил рваную одежду, а иногда ходил обнаженным. Временами он изда­вал резкие звуки, выражая тем самым отвращение, хотя для этого не было никаких видимых причин. Хотя Гауракишора, казалось, не знал очень хорошо санскрит, тем не менее сущность всех писаний и истины, заключающиеся в них, были горящими письменами начер­таны в его сердце и пронизывали всю его личность.

Служить ему не удавалось никому, поскольку он ни в коем случае не хотел принимать какие-либо услуги от кого бы то ни было. Тому, кто видел, в каком состоянии неподдельной неземной отрешенности он постоянно пребывал, это напоминало игры Шрилы Рагхунатхи даса Госвами. Все виды божественных сил и богатств всегда были в его распоряжении, готовые служить ему. Порой это могущество проявлялось в том, что он казался всеведущим. Он всегда мог выявить лицемерие, прячущееся глубоко в сердце притворщиков. Ничего не зная о каком-нибудь человеке, он мог искусно во всей полноте выявить обманную сущность этого человека, ибо он непосредственно был связан со Сверхдушой. Эта способность, однако, была не единственным его достоинством. Он обнаруживал величайшую преданность Верховному Господу, Шри Кришне, и из-за того, что он был наделен всеми совершенствами, его признали олицетворением глу­бочайшего чувства разлуки с Господом Шри Кришной. Это — то, что выделяло его среди большинства Вайшнавов и усиливало веяние его лотосоподобных стоп. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур писал: “Много молодых, умных, старых, ученых, глупых, надменных и рассудительных людей сталкивалось со Шрилой Гауракишорой Прабху, и никто не мог распознать его истинную сущность. Многие люда приходили к Шриле Гауракишоре Прабху, чтобы получить совет, касающийся их ничтожных желаний. Он обычно всегда давал им какой-нибудь совет, но этот совет вызывал в них разочарование. Бесчисленное множество людей надевало на себя одежду Бабаджи и вело себя, как преданные Господа, но на самом деле они были самозванцами, имевшими мало общего с истинными садху. Шрила Гауракишора совершенно не признавал такой об­раз жизни, основанный на притворстве и лжи. Его искренность была самоочевидной. Он был исполнен такого чувства любви, что даже когда он получал очень богатое подношение, в нем все­гда преобладала отрешенность.

Шрила Гауракишора дас Бабаджи не испытывал никакой не­приязни к тем, кто враждебно относился к нему. Он также не выказывал особенного расположения к тем, кто был дорог ему. Он часто говорил: “В этом материальном мире я в полном оди­ночестве служу Господу Кришне. Каждый достоин моего ува­жения”. Еще одним трансцендентным моментом, заслуживаю­щим внимания, было то, что его все время окружало множество материалистичных и глупых людей, выдававших себя за предан­ных и притворявшихся, что ими владеет чистая преданность. Эти люди, которые только и думали о мирских объектах чувств, тем не менее считали себя объектами его любви и думали, что очень дороги ему. Шрила Гауракишора Прабху не обнаруживал жела­ния прогнать их, но в то же время никогда не шел ни на какие компромиссы.

В Свананда-сукхада-кундже

В 1898 году Шрила Гауракишора дас Бабаджи Махараджа, воплощение высшего блага в цепи ученической преемственности Рупануга-сампрадаи в только что отстроенную Свананда кунджу. Идя туда, он пел печальным голосом. На Бабаджи Махарадже, который был подобен бриллианту среди всех, отрекшихся от мира была шапка, сшитая из тигровой шкуры, а сам он нес корзину с различными принадлежностями, которые он использовал в преданном служении. Придя в кунджу, он подарил Шриле Бхактисиддханте Сарасвати четыре или пять кусков ве­ревок, предназначенных для отсчета количества повторенных кругов харинамы, штамп тилаки с начальными буквами слов “Харе Кришна” (“ха” и “кpи”), шапку из тигровой шкуры и ос­тальные принадлежности, необходимые для проведения обрядов поклонения Господу. Корзину и шапку Бабаджи Махараджа по­лучил некогда от своего духовного учителя, Шрилы Бхагавата даса Бабаджи. В том же году, в месяц магха, Бабаджи Махараджа дал духовное посвящение Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру.

Этот великий Вайшнав, Бабаджи Махараджа, часто приходил в Сванада-кунджу, чтобы послушать, как Шрила Бхактивинода Тхакур разъясняет “Шримад Бхагаватам". Он приходил обычно в три часа дня, а уходил около пяти. Несколько раз он проводил ночь в Свананда-кундже, в маленькой хижине, крытой жестью и стоявшей в одном из уголков кунджи. Иногда он останавливался в Прадьюмна-кундже, н тогда он вновь постился и ни при каких обстоятельствах не принимал прасад. Таким образом, он либо постился, либо принимал прасад, но готовил для себя сам. Порой он вел себя так, словно страдает болезнью под названием широрога (умопомешательство) и ничего не видит. Щрила Бхактивинода составил для него рациональную диету, однако Бабаджи Махараджа пренебрег ею и продолжал придерживаться своих принципов, проявляя беспримерную отрешеность, что очень тревожило Бхактивиноду Тхакура. В итоге он потерял зрение, почти полностью ослепнув на оба глаза.

В 1908 году Шрила Гауракишора окончательно лишился зрения.В следующем году он перестал путешествовать, и с тех пор пребывал в основном в Навадвипе, в Прадьюмна-кундже, а иногда жил в Годруме вместе с Тхакуром. Прадьюмна-кунджа прежде принадлежала Сараччандре Васу из Южной Калькутты, но этот человек умер, и в кундже поселился Бабаджи Махараджа. Когда он жил у Тхакура, он обычно повторял джапу и творил свое внутреннее служение Господу Кришне. Иногда, когда его сознание от. огранялось от всего внешнего и он переставал сознавать даже существование собственного тела, он не осознавал даже, одет он или нет, и шел купаться в Сарасвати в раскрытой одежде. После этого он входил в свой маленький бхаджана-кутир и необычайно глубоким голосом начинал повторять имена Гопи Вриндавана.

Иллюзорная вселенная

Когда стало ясно, что зрение Гауракишоры даса Бабаджи ухуд­шается, Шрила Сарасвати Тхакур попросил его поехать в Каль­кутту к врачу. Тхакур Бхактивинода тоже неоднократно просил его поехать туда, но Шрила Гауракишора отвечал:

“Я никогда не поеду в эту иллюзорную вселенную, Калькутту”, Однажды Шрила Бхактивинода Тхакур сказал Бабаджи Махарадже, что его слуга, Шрила Сарасвати Тхакур, будет жить с ним в Калькутте, и потому Бабаджи Махараджа не будет терпеть там никаких неудобств. На это Шрила Гауракишора Прабху ответил:

— Я никогда не допущу, чтобы Прабху служил мне, лучше уж я утоплюсь. Но если я утоплюсь в Ганге, я стану привидением, поэтому я утоплюсь в Сарасвати.

Повторив эти слова еще раз, Шрила Гауракишора стреми­тельно побежал к Сарасвати, которая протекала недалеко от входа в Свананда-кунджу. Шрила Сарасвати Тхакур побежал за ним, пытаясь отговорить его и смиренно прося его вернуться. После этого случая его не могли найти в течение сорока пяти дней. Затем так же внезапно он появился в Свананда-кундже и заявил:

— Я не смогу достичь Шри Кришны, убив себя. Но я все равно не могу допустить, чтобы кто-либо служил мне.

И хотя его сотни раз просили принимать лекарства, он не со­глашался. Шрила Гауракишора всегда строго соблюдал пост в экадаши отказываясь даже пить воду. На следующий день он часто ел вымоченный в воде и высушенный раскрошившийся рис с чилли а иногда — просто землю с берега Ганги. Его отрешенность, однако не была искусственной, она была признаком его полного безразличия к мирской жизни.

Шри Маяпур

С 1907 по 1908 год Шрила Сарасвати Тхакур жил в Маяпуре, в Йогапитхе. Именно здесь позже было найдено в земле Боже­ство Адхокшаджи, принадлежавшее Шриле Джаганнатхе Мишре, отцу Шри Чайтаньи Махапрабху. Когда храм в Йогапитхе еще не начинали строить, Гауракишора дас Бабаджи много раз при­ходил туда из Кулии. В это время он дал множество наставлений Щриле Сарасвати Тхакуру, а Сарасвати Тхакур служил своему Гуру. Однажды ранним утром Бабаджи Махараджа один пришел в Щри Дхаму Маяпур, в Йогапитху, хотя он совершенно ничего не видел. Позже в этот же день Шрила Сарасвати Тхакур увидел его к своему удивлению и, поняв, что он каким-то образом пере­брался глубокой ночью через Гангу и прошел несколько кило­метров, спросил его:

—Когда ты пришел? Бабаджи Махараджа ответил:

— Около двух часов утра.

Пораженный, Шрила Сарасвати Тхакур опять спросил:

— Что привело тебя сюда ночью, и как ты мог видеть дорогу?

— Какой-то человек показал мне дорогу, — ответил Бабаджи Махараджа.

Шрила Сарасвати Тхакур промолвил:

—Мы видим нашими физическими глазами, но твои глаза не видят. Кто поведет тебя за руку так далеко, а затем, придя сюда, внезапно уйдет посреди ночи? Как ты смог прийти? Это, должно быть, Сам Шри Кришна привел тебя сюда. Услышав такое предположение Шрила Бабаджи заулыбался. Дело было в том, что в то время человек не мог пешком доб­раться из Кулии в Маяпур, так как там не было пешеходной до­роги, и невозможно было переплыть через реку на лодке, так как там не было мест, где бы лодка могла причалить.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати вновь спросил:

— Кто перевез тебя через реку?

Шрила Гауракишора, все также улыбаясь, ответил:

— Какой-то человек перевез меня через реку. Его ученик тогда понял, что этим таинственным человеком был не кто иной, как Враджанандана, Шри Кришна.

Истинный бхаджанананди и бхаджанананди-притворщик

Однажды, когда Шрила Гауракишора жил в Кулии в дхармашале, Шрила Сарасвати Тхакур попросил его рассказать о своей жизни во Врадже и начал расспрашивать о жителях Вриндавана и разных преданных, которые поклонялись там Богу в уедине­нии. Шрила Сарасвати Тхакур спросил также о бхаджанананди, которых считали душами, полностью осознавшими свою при­роду. Услышав этот вопрос, Шрила Гауракишора Госвами долго смеялся, а затем сказал:

— Все они обманщики.

Один из Бабаджи, о котором они говорили и который жил во Вриндаване в Кусума-сароваре, славился как великий бхаджанананди. У него было несколько учеников, которых также почи­тали душами, полностью осознавшими себя. Однако Бабаджи Махараджа категорически отрицал это. Спустя некоторое время горло каждого из этих обманщиков поразила проказа, и после ужасных страданий все они покинули тела. Живя в Дхаме, они постоянно думали о чувственных удовольствиях, и к тому же оскорбительно вели себя по отношению к Бабаджи Махарадже.

Обман и истинное пребывание в Святой Дхаме

Однажды к Бабаджи Махарадже пришел один молодой пре­данный, который страстно желал посвятить себя преданному служению в жить в Святой Дхаме, в Навадвипе. Придя к Шриле Гауракишоре, он высказал ему свое желание. Этот преданный пытался остаться в Дхаме в качестве врача. Он хотел собирать пожертвования, а на собранные деньги покупать лекарства и ле­чить лкдей. Он думал, что таким образом будет совершать бхаджану и вместе с тем это будет величайшей благотворительной деятельностью. Чтобы получить одобрение своим планам, он пришел посоветоваться со Шрилой Бабаджи Махараджей. При­дя и рассказав о своем плане, он процитировал стихи из “Чаитанья-чаритамриты” (Ади-лила, 10.50-51), в которых описывается Мурари Гупта:

пратиграха нахи каре, на лайа кара дхана
атма-вpuтти кари'каре кутумба бхарана

чикитса карена йаре ха-ийа садайа
деха-рога бхава-рога, -дуи тара кшайа

“Шрила Мурари Гупта никогда не принимал пожертвований от своих друзей и вообще не принимал деньги от кого бы то ни 6ыло0н зарабатывал на жизнь тем, что лечил людей, и на эти деньги содержал семью. Когда Мурари лечил своих пациентов, они его милостью излечивались и от телесных, и от духовных болезней”.

Шрила Бабаджи Махараджа увидел неискренность юноши, присущую ему, и понял, что его желание жить в Дхаме было притворством. Он указал ему на порочность его замысла, сказав:

—Мурари Гупта—вечный спутник Господа Чайтаньи и вечная обитатель Святой Дхамы. Он никогда не выражал намере­ния жить в Дхаме Господа, зарабатывая себе на жизнь бесчестными способами, чтобы предаваться потом чувственным наслаж­дениям. Он никогда не содержал свою семью за счет какого бы то ни было храма и не стремился зарабатывать деньги только для того, чтобы набивать себе брюхо. Он не принимал пожерт­вований ни от друзей, ни от других людей. Он был средоточием экстатической любви к Господу Гауре. Его милостью человек может достичь любви к Гауре. Те, кого он лечил, полностью из­лечивались от всех болезней и обретали любовь к Шри Чайтанье Махапрабху. Не переняв качеств Мурари Гупты, а просто подражая его поведению из корыстных побуждений, человек вы­нужден будет страдать от последствий своих неправедных дей­ствий. Ты сам страдаешь болезнью материального существова­ния, как же ты будешь лечить других? Ты должен непрестанно горячо молиться о том, чтобы Шрила Мурари Гупта даровал тебе свою милость. Тогда ты поймешь, что такое истинная благотво­рительность. Шри Чаитанья Махапрабху утверждал, что искрен­ность помыслов проявляется в том, что человек просто повторя­ет святое имя Хари, отбросив всякое притворство. Те, кто повто­ряет святое имя из материальных побуждений, неразумны. Ты должен выбросить подобные мысли из головы и со всей искрен­ностью отдаться прославлению Верховного Господа и слушанию о Нем, а иначе твоя “преданность” обернется вожделением, и твоя жизнь будет погублена. Между желанием раздавать бес­платно лекарства ради собственного престижа и желанием жить в Дхаме нет ничего общего. Человек, которого влечет деятель­ность, совершаемая ради плодов, не может жить в Дхаме. Выслушав эти наставления, доктор спросил:

— Что же я должен делать? Шрила Гауракишора дас Бабаджи ответил:

— Если ты действительно хочешь обрести то благо, которое приносит пребывание в Дхаме, тогда ты прежде всего должен отказаться от всех тех замыслов, которые ты вынашиваешь. Ос­тавь эту ложную идею помогать материалистичным людям, бес­платно раздавая лекарства. Те, кто со всей твердостью и непо­колебимостью поклоняется Верховному Господу, Хари, никогда не будут заниматься деятельностью, которая может неблагоприятно сказаться на их преданном служении, а будут выполнять только то, что благоприятно для служения. Все остальные действия приведут к сильной материальной обусловленности. Если ты хочешь зарабатывать на жизнь тем способом, о котором ты помышляешь, тогда ты должен покинуть Дхаму и вернуться туда, где ты раньше жил. Ты не должен жить в Верховной Обители Абсолютной Истины, Шри Кришны, добывая средства к суще­ствованию мошенническим способом.

Шрила А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада прокоммен­тировал два вышеприведенных стиха таким образом: “Следует заметить, что грихастха (семейный человек) не должен добы­вать средства к существованию, прося подаяние, и ни от кого не должен принимать пожертвования. Каждый семейный человек, принадлежащий к одной из высших каст: брахман, кшатрия или вайшья, — должен заниматься той деятельностью, которую оп­ределяет его принадлежность к той или иной касте, но он не дол­жен пребывать в услужении у других людей, так как это — обя­занность шудры. Человек должен жить на то, что он зарабаты­вает своей профессией. Мурари Гупта мог лечить людей и теле­сно, я духовно, поскольку он был лекарем и великим преданным Господа. Это — пример служения человечеству. Болезнь, назы­ваемая адхьятмикой, или физическая болезнь, относится толь­ко к телу, однако главной болезнью является болезнь духовная. Живое существо вечно, однако, так или иначе, когда оно соприкаса­ется с материальной энергией, оно становится подверженным не­престанно повторяющимся рождению, смерти, старости и болез­ням. Современные врачи должны учиться у Мурари Гупты. Хота в наши дни врачи, занимающиеся благотворительностью, открывают огромные больницы, в мире не существует таких больниц, где ду­ховную душу излечивали бы от материальной болезни”.

Как отметил Бабаджи Махараджа, Мурари Гупта вечно жил в Дхаме и был вечным спутником Господа. Поэтому его деяни­ям не должен подражать тот, кто не способен излечить болезнь материального существования.

Новоявленный Бабаджи

Один преданный-неофит, который облачился в одежду Бабаджи, часто приходил к Бабаджи Махарадже, чтобы поговорить с ним. В один из таких дней он решил поселиться в Святой Дхаме. Од обратился к одной царице, которая жила в Кулии и которой принад­лежала земля, лежащая неподалеку, желая купить у нее три четвер­ти акра. Услышав эту новость, Бабаджи Махараджа сказал:

— Верховная Обитель Господа трансцендентна. Как же эта царица смогла стать землевладелицей в Дхаме? Как случилось, что у нее есть право продать этому новоиспеченному бабе часть земли в Дхаме? Всех драгоценностей вселенной не хватит для того, чтобы купить даже одну песчинку в Дхаме. Как же может какой-либо землевладелец собрать столько денег, чтобы стал собственником участка земли в трансцендентной обители, в Шри Навадвипа-дхаме? Этот новоявленный баба получил право владеть участком земли в Навадвипа-дхаме в обмен на преданное служение? Тот, кто обладает таким материальным видением, — величайший оскорбитель, и его обитание в Дхаме не имеет ничего общего с истинным пребыванием в Дхаме. Тех, кто смотрит на все с материальной точки зрения и воспринимает Дхаму как часть материальной вселенной, преданные Верховного Господа считают сахаджиями, низкими обманщиками.

Суждение, которое высказал Гауракишора дас Бабаджи Махараджа по поводу этого случая, очень знаменательно, и оно пол­ностью обнаруживает ложный образ мыслей того преданного-неофита. В материальном мире нет ничего, что было бы соб­ственностью кого бы то ни было, помимо Верховного Владельца

ишавасйам идам сарва йат кинча джагата джагат

“Все живое и неживое во вселенной находится во власти Гос­пода и принадлежит Ему ” (Ишопанишад, 1)

Это величайшее заблуждение — думать, что мы можем рас­поряжаться хоть малейшей частичкой бесценного и совершен­ного духовного царства, все в котором состоит из чинтамани, философского камня. Человек может, конечно, в силу обыкнове­ния говорить, что что-то принадлежит ему, но он не должен за­бывать об истинном Владельце, иначе такое представление мо­жет стать причиной беспорядка. Бхактивинода Тхакур также купил землю в Дхаме, но Бабаджи Махараджа никогда не осуж­дал его за это, так как тот хорошо понимал, кто является истин­ным Владельцем, и считал себя лишь хранителем этой земли. Нельзя стать истинным обитателем Дхамы, просто купив билет или участок земли. Шрила Нароттама дас Тхакур объяснил, что требуется для того, чтобы действительно войти в трансцендент­ную обитель, такую как Навадвипа и Вриндаван, и пребывать там: вишайя чхарийя кабе шуддха ха бе мана кабе хама херабо бpuндабана — “Узреть Вриндаван может только тот, кто отказался от материальных, чувственных удовольствий и очистил ум от всякой скверны”.

Обман и преданное служение

Как-то к Шриле Бабаджи Махарадже пришел со своим дру­гом один житель Восточной Бенгалии (современный Бангладеш), который был богатым землевладельцем, ученым и брахманом и которого считали великим преданным Господа. Этот земле­владелец, казалось, пребывал в таком глубоком религиозном экcтaзe, что его друг должен был поддерживать его, а иначе он упал бы — так он дрожал. Когда эта пара предстала перед Бабаджи Махараджей, двое из собравшихся там, узнав знаменито­го землевладельца, оказали ему прием, подобающий возвышенному преданному Господа. Они почтительно поклонились ему и приготовили место для сидения. В этот момент Шрила Гауракшора дас Бабаджи Махараджа, который ничего не видел и чья слепота была одной из его игр, спросил:

— Кто пришел?

Друг землевладельца представил своего спутника, яркими краскaми расписав, какой он ученый, сколько в нем преданности и насколько он безразличен к материальным чувственным удо вольствиям, несмотря на то, что владеет несметным богатством. Затем он поведал о том, что всего лишь двумя неделями ранее в дом землевладельца забрался вор и украл сорок пять тысяч рупий. И хотя он понес такой урон, он, зная, что преданность намного более ценна, пришел к Шриле Бабаджи Махарадже, чтобы получить его трансцендентный даршан. Друг землевладельца добавил:

— Я — его друг. Он отказался от всех материальных, чувственных удовольствий и общается только со мной. Поговорив с ним, ты увидишь, какая это возвышенная личность. Однажды oн задал мне вопрос, касающийся сокровенной беседы Шри Чайтаньи Махапрабху со Шрилой Раманандой Раем, которая описывается в “Чаитанья-чаритамрите”. Я сказал ему, что правильно ответить на его вопрос может только Гауракишора дас Бабаджа и никто более. Мы встречались со многими учеными людьми, живущими в этой местности, и все же не смогли прийти к единому мнению относительно смысла их беседы. Мы считаем, что только ты можешь верно разъяснить его.

Когда друг землевладельца закончил говорить, Шрила Бабаджи Махараджа промолвил:

— Я поведаю тебе о методе, с помощью которого ты сможешь понять смысл этой беседы. Но прежде чем стараться постичь те сокровенные предметы, о которых говорили Господь Чаитанья и Рамананда Рая, ты должен отказаться от общения с этим бесчестным самозванцем [землевладельцем] и найти убежище у чистого преданного Господа. Ты должен прослушать “Чаитанья-чаритамриту” сто раз в обществе истинных предан ных Господа. Так, пребывая в состоянии религиозного экстаза ты сможешь понять суть этой беседы. А сейчас все преданные находящиеся здесь, хотят воспевать Святое Имя Господа. У нас нет времени обсуждать другие вопросы.

Сказав это, Шрила Бабаджи Махараджа громким голосом попросил собравшихся начать харинама-санкиртану. После этого все начали вместе петь Святое Имя Господа. Выслушав все что сказал Бабаджи Махараджа, надменный землевладелец и его друг тотчас ушли. Вечером, когда почти все разошлись, кто-то из оставшихся сказал Бабаджи Махарадже:

— Этот ученый землевладелец пребывал в глубоком экста­зе. Мы не заметили в нем никаких признаков материального со­знания. Он совершенно не осознавал материального мира.

Другой человек, сидевший поблизости и слышавший, что Шрила Гауракишора дас Бабаджи откровенен со всеми, спро­сил:

— Этот человек пребывал в таком глубоком экстазе и был охвачен таким чувством любви и преданности, что не мог даже идти без посторонней помощи. Почему же ты говоришь, что он не находится на высшей ступени бхакти7

Шрила Бабаджи Махараджа ответил:

—Поговорив с ним всего несколько минут, я понял, что, хота он и посвятил себя преданному служению, его намерения не чи­сты. Нельзя измерять преданность человека, основываясь на мнении большинства. Если человек несерьезно относится к пре­данному служению, то, даже если он обнаруживает признаки от­решенности и отсутствия привязанностей и различные проявле­ния экстаза, его нельзя считать истинно отрешенным и бесстра­стным. При первом же серьезном испытании от его показной отрешенности не останется и следа. Отрешенность приходит к тому, кто действительно тверд в своем намерении преданно слу­жить Господу. Занимаясь какой-то практической деятельностью, являющейся нашим преданным служением, мы не должны про­являть признаки религиозного экстаза. Нужно служить Господу так, чтобы в сердце пробуждалась преданность Ему. Пусть даже человек бесчисленное множество раз проявляет внешне отсутствие привязанностей. Господь не прольет на него Свою милость, пока он не разовьет в своем сердце любовь и привязанность к Нему. Если человек действительно испытывает глубокую лю­бовь к Кришне, тогда Кришна Сам придет и укажет такого со­вершенного преданного. Тот, кого не привлекает аромат непоко­лебимого преданного служения и в чьем сердце гнездятся мате­риальные желания, будет непрестанно менять внешние одеяния — получать различные тела. До какой степени человек предается Кришне, настолько Кришна будет отдален от него или досту­пен ему. Если человек обладает глубокой преданностью Господу Хари и сильной привязанностью к Нему, то, даже страдая мучительной болезнью или перенося другие материальные несчас­тья, он все равно всегда будет поглощен трансцендентным лю­бовным служением Господу. Если вы можете день и ночь по­ститься и повторять Харе Кришна и если вы способны непрес­танно страстно молить о возможности служить Радхарани, до­чери царя Вришабхану, не рассказывая об этом другим, тогда Шри Кришна, который очень дорог Шримати Радхарани, призо­вет вас найти у Него убежище.

Шрила Прабхупада, строго следуя тому, чему учил Шрила Гауракишора дас Бабаджи Махараджа, никогда не проявлял на людях своего экстаза, и когда экстатические чувства времена­ми одолевали его, он прикладывал все силы, чтобы обуздать их. Такое умонастроение можно сравнить с умонастроением возни­чего Кришны, Даруки, которого однажды, в то время, как он об­махивал Господа чешарой (опахалом из хвоста яка), охватила экстатическая любовь к Господу, и на его теле обнаружились признаки экстаза. Шрила Прабхупада в этой связи замечает:

Дарука настолько серьезно относился к своему служению, что подавил все проявления экстатической любви, считая их препят­ствием в своем служении. И хотя признаки экстаза обнаружива­лись сами собой, он был совершенно безразличен к этому”. Та­ким образом, когда человек впадает в состояние духовного эк­стаза, это не значит, что он должен демонстрировать его ради духовного просвещения обычных людей.

В Индии публично проявлять экстаз очень любят сахаджии (те, кто воспринимает духовную жизнь очень поверхностно), ко­торые устраивают при этом целые представления. Такие прояв­ления экстаза — лишь бледное отражение духовных чувств, и демонстрируются они из материальных побуждений. Совершенно очевидно, что так было и в случае с землевладельцем, пришедшим к Шриле Гауракишоре дасу Бабаджи. Во Вриндаване и Навадвипе это случается довольно часто. Какой-нибудь человек входит в храм со слугой или даже толпой последователей и становится перед Божествами. Увидев Божества и услышав звуки киртана, он начинает неистово танцевать и в конце концов “те­ряет сознание”, а слуга или последователи начинают суетиться вокруг него, полные участия и симпатии. Вскоре вокруг него со­бирается любопытная толпа паломников, которые наблюдают эту трогательную сцену. Когда вокруг собирается достаточное ко­личество людей, эта великая душа наконец “приходит в созна­ние” и с большим трудом, поддерживаемая слугами, выходит из храма в надежде, что некоторые из несчастных очевидцев со­гласятся стать его последователями и покровителями. Шрила Гауракишора. дас Бабаджи показал на своем примере, что, стал­киваясь с такими людьми, самое лучшее — не обращать на них никакого внимания.

Зерновые продукты, получаемые от материалистов

Однажды к Бабаджи Махарадже пришел один адвокат по имени Бхаттачарья, который жил по соседству. Этот адвокат договорился с неким кастовым госвами, чтобы тот ежемесячно снабжал его пищей. Когда адвокат пришел к Бабаджи Махарад­же, тот спросил его:

—Откуда ты берешь пищу? Адвокат ответил:

—Я договорился с некоторыми Вайшнавами и брахманами, и буду получать у них пищу.

Тогда Шрила Гауракишора дас Бабаджи сказал:

— Прекрати есть приготовленный ими рис. Ты должен гото­вить сам и есть только то, что приготовлено тобой. Те люди, у которых ты берешь зерновые продукты, едят мясо и служат Господу Чаитанье, занимаясь бесчестными делами. Их деятельность — самый большой грех, так как они знают, что то, чем она занимаются, достойно осуждения. С теми людьми, которые не боятся нанести оскорбление Верховному Господу, нельзя даже разговаривать, а иначе это губительно скажется на преданном служении.

Некоторое время спустя адвокат принес сладости и предло­жил их Шриле Гауракишоре Прабху, умоляя его принять это подношение. Бабаджи Махараджа сказал:

— Я не ем сладостей.

Бхаттачарья возразил:

— Нет ничего выше приема пищи, которую попробовал Сам Господь.

Тогда Шрила Бабаджи Махараджа резко ответил ему:

— Тот, кто ест рыбу, подобен проститутке. Если кто-то, имея извращенные желания, предлагает пищу Господу Чайтанье, эти блюда нельзя считать прасадом Верховного Господа, так как Господь никогда не будет есть их. Тот, в ком нет искренней пре­данности Господу, не способен понять, что представляет собой человек, не являющийся преданным. Даже если человек предла­гает пищу Верховному Господу, если он имеет извращенные же­лания, его подношение не будет принято. Если человек предлага­ет кожуру цветков бананового дерева только потому, что ему са­мому нравится ее вкус, Верховный Господь не примет его под­ношения. Предложение Верховному Господу пищи, осквернен­ной своими собственными чувственными желаниями, следует считать великим оскорблением. Подношение пищи считается со­вершенным должным образом только тогда, когда подносятся блюда, одобренные великими преданными Господа. Кришна про­бует пищу, которой коснулись уста Его чистых преданных. Если человек принимает зерновые продукты от грешника, его ум оск­верняется. Человек должен думать так: “Мое поклонение Гос­поду еще не принесло плоды, как же мне получить возможность служить чистому преданному Господа?” И если человек думает так и его сердце исполнено скорби, пусть даже он возьмет кожу­ру бананов и баклажан, сварит ее без соли [и предложит ее], благодаря его беззаветной преданности эта пища станет маха-прасадом. Человек должен думать так: “Мое поклонение Господу еще не обнаружило себя. Чистые преданные едят вкусную пищу, но если я буду есть такую пишу, это будет мешать развитию во мне преданности. Что будет со мной, если я буду есть изыскан­ные блюда и носить роскошную одежду?”

Таким образом, Бабаджи Махараджа учил не есть пищу, при­готовленную похотливыми людьми, особенно теми, кто, зная, как должен поступать преданный Шри Кришны, совершает недозво­ленные действия. Шри Чаитанья Махапрабху наставлял Шрилу Сварупу Дамодару Госвами: “Если человек ест пищу, приготов­ленную материалистичными людьми, его сознание оскверняется, а когда сознание человека осквернено, он не может думать о Криш­не должным образом. Если человек принимает приглашение того, кто осквернен соприкосновением с материальной гуной страсти, то и сознание того, кто предлагает пищу, и сознание того, кто при­нимает ее, становится одинаково нечистым” (Ч.ч., Антья-лила, 6.278-279). В своем комментарии к первому из этих стихов Шрила Прабхупада, цитируя комментарий Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, говорит: “ материалис­тично настроенные люди и сахаджии, то есть так называемые Вайшнавы, которые все воспринимают очень поверхностно, явля­ются вишайи, материалистами. Принимая пищу, приготовленную ими, человек оскверняет себя, и в результате даже искренние пре­данные уподобляются материалистичным людям. Существует шесть видов общения: приносить дары и принимать дары, пове­рять свои мысли и спрашивать о сокровенном, принимать прасад и угощать прасадом. Следует очень тщательно избегать общения и с сахаджыями, которых иногда называют Вайшнавами, и с теми, кто не является Вайшнавом, или Вайшнавами. Общение с ними превращает трансцендентное преданное служение Кришне в "чувственное наслаждение, а когда мысль о чувственном удоволь­ствии появляется в уме преданного, его сознание оскверняется. Материалистичные люди, стремящиеся к чувственным удоволь­ствиям, не могут думать о Кришне должным образом”. Человек должен не только избегать принимать пищу, приго­товленную тем, кто очень привязан к чувственным удовольствиям, но и стараться не есть ради услаждения языка. В “Чаитанья-чаритамрите” (Антья, 6.227) говорится:

джихвара паласе йеи ити-ути дхайа шишнодара-парайана кришна нахи пайа

“Тот, кто бегает и ищет, чем бы усладить свой вкус, и кто не мыслит свою жизнь без удовлетворения потребностей желудка и гениталий, не способен достичь Кришны”.

Шрила Дхагадананда Пандит и Господь Чаитанья учили тех, кто серьезно относится к своему духовному развитию, не носить красивую одежду и не есть вкусную пищу Господь Чаитанья го­ворил: “Бхала на кхаибе ара бхала на парибе — Не надевай роскошную одежду и не ешь вкусную пищу” (Ч.ч., Антья, 6.236). А Джагадананда Пандит, вторя Шри Чайтанье Махапрабху, говорил: “Бхала на кхаибе ара бхала на парибеа хридайете радха-кришна сарвада севибе — Не ешь изыс­канных блюд и не одевайся в пышные одежды, но всегда будь смиренным и служи Их Милостям Шри Шри Радхе-Кришне в сокровеннейших глубинах своего сердца” (Према-виварта, гд.7).

Согласно наставлениям, данным нам Щрилой Гауракишорой дасом Бабаджи Махараджей, мы должны думать, что наша пре­данность не является чистой и что только чистые преданные могут без риска для себя принимать вкусный маха-прасад и вместе с тем всегда есть очень умеренно. Он утверждал, что если человек приготовит что-то, что считается несъедобным (например, кожуру бананов и баклажан, сваренную в соленой воде), но предложит это с истинным смирением, то эта пища непременно станет маха-прасадом, так как Господь примет ее.

Любовь Шрилы Гауракишоры даса Бабаджи к Шри Маяпура-дхаме

Шрила Бабаджи Махараджа проявлял беспримерную беском­промиссность в отношении всего, что противоречит истинным принципам бхакти. Он стоял выше всех мирских соображений, и тот, кто не следует по стопам преданных-парамахамс, не спо­собен понять, почему он поступал так, а не иначе. Поэтому нас не должно удивлять, что некоторые люди так и не удостоились его благосклонности, хотя встречались с ним сотни раз тогда как другим он сразу же являл свою милость.

Как-то в Кулию пришел из Маяпура один преданный-грихастха, который хотел увидеться со Шрилой Бабаджи Махараджей. Парамахамса в это время сидел в своем кутире (хижине) в тростниковом кресле. Когда грихастха приблизился к Шриле Гауракишоре, тот бесстрастно захлопнул дверь. Тогда преданный сказал слуге Шрилы Бабаджи Махараджи, что хотел бы видеть его. На это Бабаджи Махараджа ответил:

— Если он хочет получить мой даршан, тогда он должен дать две рупии.

Слуга получил от грихастхи деньги и сообщил об этом Шриле Гауракишоре дасу Бабаджи. Тогда Бабаджи Махараджа открыл дверь кутира и сказал:

— Пожалуйста, смотри.

Гриxacmxa, который все так же стоял на некотором расстоя­нии от кутира, почтительно поклонился Бабаджи Махарадже, распростершись на земле во весь рост. Однако Шрила Бабаджи Махараджа мягко велел ему подойти ближе, а затем ласково взял его руки в свои и сказал:

- Ты пришел из Маяпура, места, где явился мой Верхов­ный Учитель, Шри Кришна Чаитанья Махапрабху. Шри Чаитанья Махапрабху послал тебя сюда, и потому я хочу сказать тебе несколько слов. Шри Чаитанья, безусловно, услышит их. Ты должен найти убежище у Кришны, постоянно повторяя Его святое имя, и тогда в твоей жизни не будет больше никаких трудностей.

Когда бы Шрила Гауракишора дас Бабаджи Махараджа не встречался с жителями Шри Маяпура, он всегда проявлял по отношению к ним особую благосклонность и с любовью говорил:

“Это — обитатели Святой Дхамы”. Если кто-то хотел пожерт­вовать ему крупную сумму денег, он никогда не проявлял к это­му личного интереса. Но он все время просил различных людей помочь ему, дав деньги или какие-нибудь принадлежности, что­бы он мог служить преданным Господа, живущим в Дхаме.

Считается, что тот, кто рождается в Дхамах Господа, достиг результата, равного результату достижения высшей ступени пре­данности Господу. Если человек рождается в Дхаме, это означает, что он достоин стать жителем духовного мира, и, таким образом, его удача неизмерима, а добродетели неисчислимы. Хотя такие обитатели Дхамы внешне могут казаться обусловленными душа­ми, они тем не менее чувствуют неосознанное влечение к Госпо­ду. Даже если они совершают в Дхаме неблагочестивые поступ­ки, их нельзя считать обыкновенными обусловленными душами Шрила Прабхупада говорил, что даже если человек приходит во Вриндаван или Маяпур из другого места, не являющегося Дхамой, но живет и умирает там, пусть даже он занимался там гре­ховной деятельностью, он должен будет родиться еще только один раз в теле животного. После этого он отправляется в духовных мир. В своем комментарии он говорит: “ Если такие преданные, как госвами, живущие во Вриндаване, намеренно совершают греховные поступки, в следующей жизни они рождаются в этом свя­том месте собаками, обезьянами и черепахами. Так, в течение короткого периода времени они пребывают в низших формах жиз­ни, а после этого, покинув тела животных, возвращаются в духов­ный мир. Такое наказание накладывается лишь на короткий пери­од времени, и оно не обусловлено прошлой кармой” (Ш.Б.5.8.26)

Шрила Гауракишора дас Бабаджи хорошо знал о том, что дхама-васи (обитатели Дхамы) занимают особое положение, и потому относился к ним с необычайным почтением и оказывал им большое внимание. Бабаджи Махараджа также своим при­мером учил нас, что лучше не принимать пожертвований ради того, чтобы содержать себя и окружать себя удобствами, одна­ко можно с радостью собирать пожертвования для того, чтобы служить Вайшнавам.

Проявление признаков экстаза

Однажды Шрила Бабаджи Махараджа сидел в своем бхаджана-кутире в Шри Навадвипа-дхаме, громко повторяя Харе Кришна. Все, кто собрался там, также повторяли святые име­на. В это время туда пришел какой-то человек, который стал обнаруживать различные признаки экстаза, такие как плач и др. Некоторые из собравшихся преданных подумали: “Невероят­но! Этот человек достиг высшей стадии религиозного экстаза, прославляя Господа”. Шрила Гауракишора дас Бабаджи, одна­ко, тотчас же попросил этого человека уйти. Некоторые из зри­телей, недовольные этим, тоже ушли. Бабаджи Махараджа тогда сказал:

— Тот, кто действительно обрел любовь к Богу, никогда не позволит признакам этой любви обнаружиться, но будет тщательно скрывать их от людей. Целомудренная жена приходит в сильное смущение, если на людях вдруг обнажится какая-либо часть ее тела, и она тщательно следит за тем, чтобы все ее тело было скрыто под одеждой. Точно так же, тот, кто обладает истинной преданностью Верховному Господу и достигает любви к Богу, всегда стыдится обнаруживать признаки экстаза и скрывает их от других.

Шри Чаитанья Махапрабху много раз показывал это на сво­ем примере. Так, встретив на берегу Годавари Шрилу Рамананду Рая, Он обнял его и впал в такой экстаз, что духовные чувства затопили и Его, и Рамананду Рая. Однако, принимая во внимание то, что Рамананда Рая был правителем Мадраса и его сопровождало множество людей, которые могли не понять таких трансцендентных отношений, Шри Чаитанья Махапрабху сдер­жал Свои чувства. В другой раз, когда Шри Чаитанья Махапраб­ху встретился около Праяга с Валлабхачарьей, Его затопили эк­статические чувства, но Он вновь сдержал Себя, стесняясь че­ловека, который, хотя и был возвышенной личностью, не был Его приближенным. “Шри Чаитанья Махапрабху охватила великая экстатическая любовь, когда они начали говорить о Кришне, но Господь не дал воли Своим чувствам, так как стыдился Валлабхи Бхатты. Но хотя Господь сдержал Себя внешне, экстатичес­кая любовь бушевала внутри Его, и ничто не могло удержать ее. Увидев это, Валлабха Бхатта пришел в необычайное удивление”.

Резкие слова садху

Шрила Гауракишора дас Бабаджи Махараджа всегда давал полезные наставления тем, кто, приходя к нему, был исполнен веры и смирения, независимо от того, на каком уровне духовного развития они находились. Однажды один человек пришел к Бабаджи Махарадже, чтобы послушать о Верховном Господе, но вместо этого услышал от него только неприятные слова. В ре­зультате этот человек решил никогда больше не приходить к Бабаджи Махарадже. Однако некоторое время спустя им внезапно овладело тягостное чувство подавленности, и тогда он вдруг появился вновь. Шрила Бабаджи Махараджа, мгновенно распоз­нав причину его депрессии, сказал ему:

—О, ты покинул общество преданных, где обсуждаются воп­росы, связанные с Кришной, и теперь ты живешь в уединенном месте и в одиночестве поклоняешься Кришне. Когда человек слу­шает повествования о Верховном Господе в обществе предан­ных, он освобождается из плена майи, иллюзии. Но если он по­клоняется Господу не с преданными, а в одиночестве, иллюзор­ная энергия увлекает его в свои сети. И в результате не мысли о Верховном Господе будут владеть его умом — его будут зани­мать мирские предметы. Пришедший сказал:

— Я думал, что лучше жить в уединении и поклоняться Господy в одиночку, чем приходить в беспокойство от резких слов садху.

Шрила Бабаджи Махараджа ответил:

Пожалуйста, запомни, только те садху, которые говорят резкие слова, чтобы прогнать ведьму-майю (иллюзорную энергию), являются истинными преданными Кришны и доброжелателями живых существ. Жена и близкие родственники обуслов­ленного живого существа постоянно втягивают его в тягостные ссоры, и оно до самой смерти терпит от них грубое обращение, и тем не менее у него никогда не появляется желания покинуть их. Напротив, он всеми силами старается ублаготворить их и служит им. Когда же преданный Господа, который всегда желает живому существу высшего блага, побранит его один лишь раз и даст наставление, чтобы прогнать майю, обусловленное суще­ство тотчас же решает покинуть эту святую личность и никогда в жизни не приходить к ней вновь. Если ты действительно хочеш творить преданное служение Господу должным образом, то ты должен расценивать резкую речь садху как лекарство, с помощью которого можно избавиться от майи. Благодаря этому ты будешь успешно продвигаться по духовному пути, что необходимо для того, чтобы повторение Святого Имени принесло плоды.

Души, оплетенные материальными путами, готовы терпеть бесконечную брань и оскорбления от членов своей семьи, но если садху, который пытается разорвать их привязанность к иллюзорному существованию, скажет им лишь одно резкое слово, они оказываются не в силах этого перенести. Жена и члены семьи, имеющие материалистические интересы, заставляют человека трудится до изнеможения и в то же время изводят его попреками из-за того, что он не может удовлетворить все их требования. И в то время как члены семьи просто грабят человека на вполне законном основании и вдобавок злобно ругают его за недостатки, а он молчаливо все сносит это, молчаливая жертва обнаруживает крайнюю нетерпимость, когда слышит слова, могущие пробудить ее и открыть ей глаза на ее истинное положение. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур в своей статье “Поиски истины” так описывал могущество садху: “Не может быть со­мнений, что слова садху способны уничтожить греховные на­клонности человека, коренящиеся в его уме. Таким образом садху несут благо всем, кто общается с ними. Существует много тако­го, чего мы не открываем садху. Но истинный садху заставляет нас рассказать обо всем, что мы таим в своем сердце. Тогда он берет нож. Само слово “садху” не имеет иного значения помимо этого. Он стоит перед преградой с поднятым жертвенным но­жом в руке. Чувственные желания человека подобны козлам. Садху стоит там, чтобы убить эти желания милосердным ударом острого жертвенного ножа, роль которого выполняют непри­ятные слова. Если садху начинает льстить мне, он приносит мне вред, он становится моим врагом. Если он льстит нам, это тол­кает нас на путь, ведущий к наслаждению, а не к истинному бла­гу”.

Без общения с преданными человек почти наверняка попа­дет под влияние иллюзорной энергии, и его мысли естественным образом сосредоточатся на удовлетворении потребностей его чувств. Беседуя с Раманандой Раей, Господь Чаитанья спросил:

“Из всех благотворных и благих деяний, какое является наилуч­шим, приносящим живому существу самое большое благо?” Рамананда Рая ответил: “Единственной благоприятной деятельно­стью является общение с преданными Кришны”. А в “Шримад-Бхагаватам” (11.2.30) утверждается: “Мы спрашиваем у тебя, какая из всех видов благотворной деятельности является наи­высшей. Я считаю, что в этом материальном мире общение с преданными — даже если оно продолжается всего лишь мгнове­ние — является величайшим сокровищем, дарованным челове­честву”. Таким образом, важность общения материально обус­ловленных преданных со святыми личностями подчеркивается всеми авторитетными Вайшнавами, даже теми, кто, казалось, избегал общества других людей, чтобы в уединении поклоняться Господу. И хотя совершенно очевидно, что великие парамахамсы, подобные Шриле Мадхавендре Пури, поклоняясь Богу в одиночестве, пребывали в абсолютной чистоте, преданные-неофиты не должны подражать им.

Обет семенных людей

Однажды к Шриле Гауракишоре дасу Бабаджи пришел вме­сте со своей женой недавно женившийся преданный, который жаждал, чтобы Бабаджи Махараджа пролил на них свою милость. Бабаджи Махараджа дал ему такое наставление:

— Если ты действительно хочешь преданно служить Госпо­ду, тогда ты должен жить отдельно от жены. Прославляйте Гос­пода, живя раздельно и не завися друг от друга.

Выслушав это наставление, новобрачные последовали тому, что Бабаджи Махараджа им посоветовал. Прошло несколько дней, и тот преданный вновь пришел к Бабаджи Махарадже, ко­торый спросил:

—Ты принимаешь пищу вместе с женой или отдельно? Муж сказал:

— Мы живем отдельно друг от друга и поклоняемся Господу так, как ты советовал, но пищу мы принимаем вместе. Бабаджи Махараджа спросил:

— Что вы ели сегодня?

Новобрачный ответил:

—Мы ели очень вкусные овощи, самый лучший дал и жареные баклажаны.

Тогда Бабаджи Махараджа сказал:

—Недостаточно перестать общаться с женой внешне, так как ты общаешься с ней внутренне. Ты не в состоянии отказаться от замечательной пищи, приготовленной твоей женой, как же ты будешь поклоняться Господу? Твоя жена общается с тобой посредством того, что она готовит. Стыдно, стыдно! Хотя ты, казалось бы, повторяешь Святое Имя Господа, ты все же желаешь наслаждаться вкусными овощами. Ты думаешь, что человек, потеряв один лакх рупий, будет удовлетворен тем, что будет есть одну лишь пригоршню риса? Хота он может и привыкнут есть каждый день рис, он все равно будет постоянно думать тех деньгах, которые потерял. Даже если кто-нибудь захочет накормить его самыми изысканными блюдами, он не почувствует сильного желания насладиться ими, так как не сможет забыть о том, что потерял. Ты потерял то, что не имеет цены - преданное служение Верховному Господу. Как же ты можешь наслаждаться вкусной пищей? Что же касается твоей жены, то внешне ты не общаешься с ней, но внутри себя ты хранишь привязанность к ней.

Семейных людей может отпугнуть такое бескомпромиссное мнение, высказанное им по поводу вышеупомянутой семейно пары. К счастью, он дал и другие наставления, которые разрешают проблему возникновения материальной привязанности, неизбежно зарождающейся в сердцах мужа и жены. Эти наставления были даны в связи с тем, о чем рассказывается ниже.

Ложное oтpеченue от материального и отречение из желания доставить удовольствие Кришне

Один женатый человек, присутствовавший при разговоре

Бабаджи Махараджи с новобрачным преданным, спросил парамахамсу:

— Многие Вайшнавы живут вместе с женами, которые преданно служат Господу Хари. Получат ли они от этого какое-нибудь благо?

Шрила Бабаджи Махараджа ответил:

— Живое существо — вечный слуга Господа Кришны. Но когда обусловленная душа смотрит на свою жену и сыновей, она видит только их материальную оболочку. Если человек не смотрит, на мир глазами преданного, он никогда не сможет осознать свою истинную сущность, осознать себя вечным слугой Кришны. Души, находящиеся в материальных оковах, имеют склонность наслаж­даться общением со своей женой и детьми. В наши дни люди не любят слушать о Верховном Господе и не стремятся общаться с Его преданными. Если человек не обрел духовную силу, которую дает повторение Святого имени Господа, в его сердце возникнет привязанность к жене и детям. С другой стороны, некоторые де­лают вид, что не привязаны к жене и детям и чувственным удовольствиям. Внешняя отрешенность такого рода подобна отре­шенности обезьян [хотя обезьяны не носят одежды и не имеют жилища и других предметов чувственного наслаждения, они не обладают истинной отрешенностью]. Отрешенность таких людей, которые поступают в этом отношении, как обезьяны [марката-вайраги ], — одна лишь видимость. Настоящий Вайшнав никогда не будет смотреть на свою жену как на объект чувственного наслаждения, напротив, он всегда будет думать о себе как о слуге Кришны и истинного Гуру. Те, кто действительно стремится совершатъ хари-бхаджану, но не способен избавиться от сильной привязанности к жене и детям, и в чьем сердце растут сорняки материальных желаний, должны тоже приходить и слушать чис­тых преданных, и тоже должны повторять Харе Кришна и уча­ствовать в совместном пении. Так они очень быстро избавятся от склонности наслаждаться общением с женой и детьми. Постепенно они осознают, что, если человек полностью предастся Криш­не, он обретет высшее благо. До тех пор пока человек сохраняет телесные представления о жизни, он не сможет завоевать благосклонность Господа Кришны. Телесные представления в расширенном виде проявляются в привязанности к жене и детям. Но с другой стороны, тот, кто оставляет жену из-за того, что его ум не может найти успокоения, и ищет, чтобы могло дать счастье его уму и телу, не обладает истинной отрешенностью. Отличительной особенностью преданного Кришны, отрешенного от всего материального, является то, что его мысли ни при каких обстоятельствах не отвлекаются от Кришны. Тот, кто обладает истинной отрешенностью, использует в своем служении все, что способствует удовлетворе­нию Господа, и избегает всего, что препятствует этому.

Шри Чаитанья Махапрабху описал Рагхунатхе дасу Госвами отрешенность, противоположную обезьяньей отрешенности:

марката-вайрагья на кара лока декхана

йатха-йогья вишайя бхунджа анасакта хана

“Ты не должен становиться мнимым преданным и обнару­живать притворную отрешенность [марката-вайраги}. Наслаждайся до поры до времени жизнью в материальном мире, дей­ствуя в соответствии с предписаниями, но не позволяй себе при­вязываться к этому наслаждению”. (Ч.ч., Мадхья-лила, 16.238).

В своем комментарии к вышеприведенному стиху Шрила Прабхупада говорит. “Здесь особое внимание следует обратить на слово марката-вайрагья, которое означает “притворная отрешенность”. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, разъясняя это слово, отмечает, что обезьяны внешне изображают из себя необычайно отрешенных не носят одежды и живут в лесу без всякой защиты. Из-за этого он считают себя очень отрешенными, однако в действительности они только и делают, что наслаждаются сексом с дюжинами самок.

Такая отрешенность называется марката-вайрагья — обезьянья отрешенность. Человек не сможет стать поистине отрешенным до тех пор, пока не почувствует отвращение к материальной деятельности и не будет рассматривать такую деятельность как препятствие на духовном пути. Отрешенность не должна быть пхалгу, временной, человек должен сохранять отрешенность, всю свою жизнь. Временная отрешенность, или обезьянья отрешенность, подобна той отрешенности, которой человек исполняется в крематории. Когда человек доставляет тело мертвого родственника в крематорий, он иногда думает: “Вот что ждет тело. Зачем же я работаю день и ночь не покладая рук?” Такие чувства испытывает любой человек, приходящий в кремационную гхату. Однако, вернувшись оттуда, он вновь погружается в материальную деятельность и вновь стремится удовлетворить пять потребностей своих чувств. Это называется самасана-вайрагьей, или марката-вайрагьей Шри Чаитанья Махапрабху использо­вал слово марката-вайрагья, чтобы дать определение тем так на­зываемым Вайшнавам, которые надевали на себя набедренные по­вязки, пытаясь подражать Шриле Руле Госвами. Такие люди носят в руке мешочек для четок и повторяют Харе Кришна, но в глубине сердца они лелеют желание обрести богатство и наслаждаться бли­зостью с женщинами. В тайне от других эти марката-вайраги со­держат женщин, а внешне изображают из себя людей, полностью отрекшихся от мира. Шри Чаитанья Махапрабху всегда очень суро­во бичевал таких марката-вайраги, или лжевайшнавов”.

Это — высшее счастье

Однажды какой-то человек увидел, как один из последовате­лей Шрилы Гауракишоры даса Бабаджи Махараджи в месяц чайтра (апрель-май) просит подаяние в полдень, стоя под палящим солнцем. Придя к Бабаджи Махарадже, этот человек спросил:

— Почему твой слуга просит подаяние в такую жару? Все просят милостыню утром, а днем возвращаются в свои жилища. Шрила Бабаджи Махараджа ответил:

— Шрила Бхактивинода Тхакур наставлял своих последова­телей:

томара севая, духкха хойя джато,

сеи то'парама сукха

сева-сухкха-дукха, парама сампада,

нашайе авидья-духкха

“Трудности, с которыми человек сталкивается, служа Тебе, должны быть источником великого счастья, ибо и радость, и горе, испытываемые во время преданного служения Тебе, являются великим богатством. И то, и другое уничтожает страдание, порожденное невежеством”. (Шаранагати, 8.4)

Шрила Гауракишора дас Бабаджи дал это наставление тем, кто, желая обрести истинное благо, всегда находят убежище у Верховного Учителя, Шри Кришны, и преданных Господа. Чело­век должен стойко терпеть и безропотно переносить страдания, которые он испытывает, преданно служа Господу в этом мире, полном несчастий. В результате двойственные страдания, проявляющиеся в форме счастья и горя, уменьшатся. Если же че­ловек служит Господу ради того, чтобы его материальная жизнь была благополучной, он не сможет избавиться от оков невеже­ства.

Различные формы майи

Однажды в сезон дождей Шрила Бабаджи Махараджа поки­нул свой кутир и пришел в Навадвипу, разместившись там около веранды дхармашалы. Прасад для него там ставили на полку, висящую на веревках. Как-то ядовитая змея сползла со стены по этим веревкам и, почувствовав залах прасада, поползла прочь. Увидев змею, одна старая женщина подбежала к Бабаджи Махарадже, крича:

— Змея сейчас укусит тебя!

Шрила Бабаджи Махараджа, который ничего не видел, начал хлопать рукой по земле, а затем спросил:

— Где змея? Где змея? Тем временем змея исчезла. Старая женщина воскликнула:

— О Бабаджи Махараджа, ты с ума сошел! Эта змея могла укусить тебя. Она проползла совсем рядом с тобой. Протяни ты руку немного дальше, и она точно укусила бы тебя. Мы не мо­жем позволить, чтобы ты сидел здесь.

На это Бабаджи Махараджа сказал:

— Мата, ты затрудняешь себя тем, что стоишь здесь так долго. Ты, должно быть, устала. Пожалуйста, не надо здесь боль­ше стоять. Женщина же решительно ответила:

— Я не двинусь с места, пока ты не уйдешь в свою комнату. Бабаджи Махараджа сказал:

— Я собираюсь сейчас принять прасад. Вначале я приму Прасад, а потом уже пойду в свою комнату. Женщина продолжала убеждать его:

— Змея могла коснуться этого прасада. Ты не должен принимать его — если в нем яд, то ты умрешь. Я принесу тебе другой прасад.

Но Бабаджи Махараджа твердо заявил:

— Я ем только ту пищу, которая была предложена Божествам или которую я получил, прося подаяние, и никакую другую. Я не принимаю пищу от материалистичных людей.

Повернувшись к одному из слуг Бабаджи Махараджи, женщина промолвила:

— Принеси, пожалуйста, Бабаджи Махарадже еще риса.

Тогда Бабаджи Махараджа сказал еще более сурово:

— Дорогая мать, если ты не уйдешь отсюда, я больше не буду слушать тебя, что бы ты ни говорила.

Получив такой отпор, старая женщина ушла. Через некоторое время Бабаджи спросил слугу, ушла ли женщина, и, получив утвердительный ответ, сказал:

— Ты видел, как действует майя7 Как она под видом сочувствия пытается подчинить себе, как она пытается проникнуть разными обманными способами. Майя принимает различные формы. Она знает множество уловок, с помощью которых можно заставить живое существо перестать поклоняться Господу. Под разными предлогами она пыталась заставить меня уйти в комнату не принимать прасад, и тому подобное. Она не дает живому существу служить Верховному Господу. После этого парамахамса начал громко петь песню Шрилы Нароттамы даса Тхакура:

гаура паху на бхаджийя мойну

према-ратана-дхана хелайя харайну

адхане йатана кори'дхана тейагину

апана карама-доше апани дубину

сатсанга чхади койну асате виласа

те-каране лагило йе кармабандха-пхаса

вишайа вишама виша сатата кхайну

гаура киртана-расе магана на хайну

кено ва ачхайе праа кисукха паийя

нароттама даса кено на гело марийя

“Не поклоняясь лотосоподобным стопам Господа Гауранги, я знал одни лишь неудачи. Из-за своей небрежности я потерял жемчужину любви к Богу. Я привлекался тем, что не есть истин­ное сокровище, и отворачивался от того, что действительно цен­но. Настигнутый последствиями своей кармы, я увяз в болоте материального мира. Отвергнув общение, которому нет цены, я предался материальной деятельности. Так я попал в зависимость от своей собственной кармы. Я день за днем пил яд материальных чувственных наслаждений. Поэтому я так и не смог познать сладость совместного воспевания Господа Хари. Зачем же я до сих пор еще живу? В чем мое счастье? Почему Нароттама дас до сих пор еще не расстался с жизнью?”

Парамахамса Бабаджи считал, что змея и спорившая с ним женщина были посланниками иллюзорной энергии, которые яви­лись для того, чтобы испытать его решимость служить Господу в соответствии с теми строгими стандартами, которые он для себя установил. Разумеется, у такого Вайшнава, каким был Гауракишора дас Бабаджи Махараджа, никогда не возникает ника­ких материальных стремлений, и только по своему смирению он считал себя способным прельститься майей. И если такой пре­данный думал подобным образом, то что же говорить о нас, тех, кто только пытается добиться успеха в духовной жизни, не зная, когда достигнет своей цели!

Шрила Гауракишора дас Бабаджи и Сверхдуша

Однажды ночью, около десяти часов, Шрила Бабаджи Ма­хараджа внезапно проснулся, крича:

— Ты видел это? Ты видел это? Тот проповедник отправился в округ Павана и там вступил в связь со вдовой. Позор! Позор! Своими мерзкими поступками этот грешник подрывает доверие к религии.

Шрила Бабаджи Махараджа говорил так, словно он видел все собственными глазами. Он продолжал:

— Махапрабху позволил мне узнать правду об этом так на­зываемом ученом, который ездит из одного места в другое, пред­ставляясь необыкновенно образованным. Под предлогом чте­ния лекций по “Шримад-Бхагаватам”, он берет с людей деньги, на которые и содержит себя. Простые люди не догадываются об его истинной сущности. Он повсюду возит с собой вдову, а когда кто-либо спрашивает его о ней, он выдает ее за свою жену. На те деньги, которые он зарабатывает, он покупает для нее раз­личные дорогие вещи. Есть ли на свете больший грешник и при­творщик?

Парамахамсе было даровано всеведение, чтобы он мог ра­зоблачать мошенников и лицемеров. Подобные случаи свиде­тельствуют о том, что Сам Шри Чаитанья Махапрабху повеле­вал Шриле Гауракишоре дасу Бабаджи изобличать всяческий обман и лицемерие, которые существуют под видом духовной жизни. Нам очень повезло, что он делал это, потому что, если бы он не разоблачал обманщиков, встречавшихся ему, его личность не засияла бы так ярко.

Общие наставления

Один раз Шрила Гауракишора дас Бабаджи полностью за­вернулся в чадар, скрыв под ним даже ноги. Сидя так, он сказал:

— Многие люди, услышав от других, что я — Вайшнав, при­ходят сюда, чтобы получить пыль с моих стоп. Я говорю им: “Я не Вайшнав. Если же вы пойдете туда, где Вайшнавы вытягива­ют свои вычурно украшенные ноги, чтобы люди могли прикос­нуться к ним, там вы добудете огромное количество пыли”.

В этот момент к Шриле Бабаджи Махарадже пришел из Вриндавана человек по имени Бхаттачхарья, которого сопровождала женщина. Подойдя к Бабадже Махарадже, он сказал:

— Ты — мой духовный учитель. Пожалуйста, яви мне свою милость.

На это Бабаджи Махараджа ответил:

— У меня ничего нет. У меня нет ни расагул, ни сандеша, ни лучи, ни пури, ни денег, ни сладкого риса, ни сладких речей. Чем я могу осчастливить тебя? Тех духовных учителей, кото­рые могут накормить своих учеников огромным количеством сла­достей, превозносят до небес, считая их достигшими высшей ступени совершенства. В наши дни этого уже достаточно, что­бы стать духовным учителем. В нынешнее время ученые люди толкуют слово анукула “благоприятный” как “получающий бо­гатство или красивую жену или слушающий сладкую речь”.

Бхаттачхарья заметил:

— У нас много заблуждений. Мы будем делать то, что ты нам велишь.

Тогда Шрила Гауракишора дас Бабаджи дал ему такие на­ставления:

— Я вижу, что благоприятно для тебя. Ты должен есть рис, вымоченный в воде, и сидеть на подстилке из травы. Ты должен есть пищу, которую не будет есть даже собака. Ты должен но­сить одежду, которую даже вор не станет красть. Ты должен общаться только с преданными и постоянно повторять Святое Имя Господа. Тот, кто подражает необычайно отрешенному че­ловеку, напоминает обезьяну. Обезьяны тихо и мирно сидят в одном месте, но при первой же возможности они крадут что-нибудь. До тех пор пока человек будет вести себя, как обезьяна, его преданное служение никогда не станет устойчивым.

Бабаджи Махараджа давал наставления Бхаттачхарье, при­нимая во внимание то, что тот в действительности собой пред­ставлял, и в ответ на его неискреннюю просьбу научить его что делать, заведомо дал ему указания, которым человек, обнару­живающий обезьянью отрешенность, не в состоянии следовать. Образ так называемых духовных учителей, который Бабаджи Махараджа с таким юмором нарисовал, является удачным изоб­ражением тех Гуру, которых люди держат при себе, как игрушку, только для того, чтобы они исполняли их материальные жела­ния. Хотя Бабаджи Махараджа наставлял Бхаттачхарью ради его же собственного блага, совершенно очевидно, что этот че­ловек был недостаточно искренен, чтобы действительно услы­шать наставления истинного Гуру.

Ашта-калия-лила

Как-то к Шриле Бабаджи Махарадже пришел один так назы­ваемый госвами, который хотел узнать о сокровенных играх Гос­пода, называемых ашта-калия-лилой (“восемь игр, которые совершаются каждый день в определенные часы”). Когда этот че­ловек пришел первый раз, Шрила Бабаджи Махараджа сказал ему:

— Сейчас у меня нет свободного времени. Когда у меня бу­дет возможность, я расскажу тебе о них.

И всякий раз, когда этот так называемый госвами приходил, он получал тот же ответ. В конце концов он разочаровался и пе­рестал приходить. Некоторое время спустя парамахамса сказал:

— Человек, которого огорчает потеря бесполезных денег, не может постичь самые сокровенные игры Господа. Просто читая книгу об ашта-калия-лиле, невозможно прийти к истинному по­ниманию. Можно теоретически понимать их, но откуда возьмет­ся духовное тело [необходимое для того, чтобы помогать Госпо­ду в таких играх]? Попытка рассказать об играх Господа в обыч­ных книгах принесла один только вред. Когда о таких вещах го­ворится в обычных книгах, эти книги лишь прибавляют кучу му­сора, которая и так уже довольно велика. Каждый строит высо­кий деревянный помост — в два этажа высотой. Затем, взобрав­шись на этот помост, они просто испражняются там. Столько людей приходит ко мне, и среди них нет ни одного, кто был бы искренен. Прежде чем они смогут понять ашта-калия-лилу, они должны отказаться от неблагоприятного общения и постоянно повторять Святое Имя в обществе преданных. Если же они бу­дут пытаться по своей прихоти поклоняться Господу в уедине­нии, они попадутся в сети иллюзорной энергии. Имя, форма, ка­чества и игры Господа открываются человеку, только если он общается с преданными. Те несчастные люди, которые не име­ют твердой веры в повторение Святого Имени, ставят себя в угрожаемое положение, пытаясь в одиночку постичь такие пред­меты. Их попытка поклоняться Господу предпринимается без должного понимания.

Бабаджи Махараджа здесь утверждает, что такие эзотери­ческие моменты, как ашта-калия-лила, сиддха-деха (духовное тело) и т.п., это не те предметы, которые можно обсуждать с преданными-неофитами. Обсуждать такие предметы и находить удовольствие в этих обсуждениях могут только те, кто достиг хотя бы уровня асакти-бхакти, характеризующегося возникно­вением истинной привязанности к Шри Кришне, и поднялся до такого уровня осознания, что обсуждение им подобных предме­тов является вполне уместным. Но тем, кто находится на более низкой ступени духовного развития, следует ограничиваться лишь благоговейным прославлением Господа в обществе преданных. И если человек будет делать это, то такие предметы, как духов­ное тело, сиддха-деха, игры Господа, Его форма и т.п., откроют­ся ему в свое время.

Необычный бхаджана-кутир

Однажды Шрила Бабаджи Махараджа сказал:

— Невозможно поклоняться Верховному Господу должным образом в уборной.

Увидев, что люди, присутствовавшие там, не поняли его слов, он объяснил:

— Дом, где люди только и занимаются тем, что едят и пре­даются чувственным удовольствиям, — неподходящее место для садху. Люди могут считать его ашрамом или храмом, но на самом деле это место, где царит вожделение. Предаваться чувственным наслаждениям разрешается полубогам, но не пре­данным Господа. Материалистичные люди, жизнь которых полна чувственных удовольствий, воображают, что они пребывают в раю, но на самом деле они находятся в глубокой яме, наполнен­ной испражнениями, которым подобны чувственные объекты материального мира. Однако, когда те, кто искренне поклоня­ется Верховному Господу, полностью предаются Ему и Он ста­новится для них единственным прибежищем, тогда то место, где они живут, становится неотличным от Шри Радха-кунды [священнейший пруд Шри Радхи].

Спустя несколько дней после того, как Бабаджи Махараджа сделал это замечание, к нему пришел владелец дхармашалы, находящейся в Навадвипе, мистер Гириш, которого сопровожда­ла его жена. Жена Гириша очень смиренно попросила Бабаджи Махараджу позволить им построить для него бхаджана-кутир (небольшую хижину, предназначенную для поклонения Богу). Они сказали, что в сезон дождей и в холодное время он терпит боль­шие трудности, живя в хижине, крытой соломой.

На это Бабаджи Махараджа ответил:

— Нет, я не испытываю никаких трудностей. Но есть одно, что очень мешает мне, и если вы согласитесь помочь мне, я скажу вам, что это такое. Муж и жена с большой радостью изъявили свою готовность, и Бабаджи Махараджа продолжил:

— Ко мне приходит множество людей, которые имеют раз­личные эгоистические мотивы. Они не стремятся к истинному благу, и потому они мешают мне совершать бхаджану. Если бы вы отдали мне свою уборную, то она была бы самым подходя­щим местом, где я мог бы повторять Святое Имя Господа. Там я смогу без помех прославлять Святое Имя, так как людям бу­дет неприятно приходить туда из-за отвратительного запаха. Если же вы не можете сделать это, тогда не беспокойте меня больше и не заставляйте меня впустую тратить время в этой человечес­кой форме жизни.

Услышав такие слова, жена Гириша воскликнула:

— О, высокочтимый Бабаджи, мы готовы выполнить твое требование. Но если мы позволим святому человеку жить в убор­ной, мы совершим большой грех.

Бабаджи Махараджа ответил:

— Я не святой. Пуджари в храме, где поклоняются Боже­ствам, и те, кто ходит со спутанными волосами и носит вместо одежды кору деревьев, — вот они святые. Я не способен покло­няться Господу надлежащим образом, поэтому уборная — са­мое подходящее место для меня. Если вы можете оказать мне такую услугу, тогда скажите, что вы согласны, в противном же случае я не буду больше вас слушать.

Не видя другого выхода, Гириш и его жена согласились вы­полнять эту просьбу и сказали:

— Даже если ты не будешь использовать помещение, при­мыкающее к уборной, там будет еще два помещения для тех, кто служит тебе.

Гириш нанял каменщика, который подновил уборную с на­ружной стороны, а внутри она была тщательно вымыта. Но все внутри было оставлено по-прежнему, так как Гириш боялся выз­вать неудовольствие Бабаджи Махараджи. Шрила Гауракишора дас Бабаджи Махараджа поселился в общественной уборной дхармашалы, чтобы показать людям, что привязанность к мате­риальному, скрывающаяся под маской преданности, более зло­вонна, чем испражнения.

Недопустимое подражание и порок

В уборной, которую Гириш отдал Бабаджи Махарадже, мог поместиться только один человек. Бабаджи Махараджа обычно запирал дверь изнутри на задвижку и повторял там Святое Имя Господа. К уборной примыкало помещение, что-то вроде сарая, который наполовину уже развалился. Вскоре один человек по имени Мадху поселился в этом сарае и начал повторять в нем мантру, подражая Бабаджи Махарадже. Однажды Бабаджи Ма­хараджа, окликнув его, сказал:

— Что ты там делаешь и на что ты там медитируешь, зак­рыв дверь? О чем ты думаешь в своем одиночестве? Святое Имя Хари следует повторять в обществе преданных, стараясь избегать оскорблений. Если же человек не делает этого, он не увидит, ничего кроме четырех стен. Ты оглядываешь там окрестности? Или думаешь о женщинах, славе и материальной выго­да? Если ты будешь сидеть в этом помещении, то различные ничтожные мысли наполнят твой ум.

Хотя физически Шрила Гауракишора был слеп, выявив ли­цемерие Мадху, он обнаружил свою способность видеть. Он сказал этому обманщику, что знает обо всех его “тайных” де­лах: о том, что он украл деньги и пищу, оставленную другими для Бабаджи Махараджа, и что в Навадвипе он вступал в не­законную связь с женщинами. В конце концов этот подража­тель сильно заболел. Он был в таком тяжелом состоянии, что через несколько дней его друзья вынуждены были придти к нему и отнести его домой. Это показывает, что оскорбление, которым является подражание маха-бхагавате, приводит в конце концов к падению. Шрила Бабаджи Махараджа нагляд­но продемонстрировал, что мирские люди, притворяясь, что занимаются религиозной деятельностью, на самом деле пре­даются мнимым, чувственным наслаждениям, и что удов­летворение потребностей чувств можно сравнить с плавани­ем в испражнениях. Бабаджи Махараджа явил эти игры с тем, чтобы дать урок своим последователям.

Желание стать высокообразованным

Как-то к Шриле Гауракишоре дасу Бабаджи пришел один брахмачари по имени Аятра Пунья и попросил его позволить ему совершать бхаджану вместе с ним. Шрила Бабаджи Ма­хараджа дал ему такое наставление:

— Прекрати наносить оскорбления, пребывая у лотосоподобных стоп Вайшнавов, и повторяй Святое Имя в обществе чистых преданных.

Брахмачари выслушал это наставление, но не обнаружил никакого желания следовать ему. Вместо этого он, не сказав ни­чего Бабаджи Махарадже, отправился в Радхадеш, где назвался учеником Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура и начал собирать пожертвования, говоря, что деньги ему нужны для изу­чения “Шримад-Бхагаватам” с учителем. Вернувшись, он на­чал брать уроки грамматики у одного высокоученого человека. Он думал, что если станет образованным, то все будут почитать его. Он решил, что, поскольку Шрила Бабаджи Махараджа не имеет образования, уровень его духовного развития не может быть очень высоким. В один из дней он пришел к Бабаджи Ма­харадже, который сказал ему.

— Ты изучаешь грамматику для того, чтобы привлечь к себе женщин и занять высокое положение в обществе.

На это Аятра ответил, что у него нет таких нечистых жела­ний, а что он просто хочет изучить грамматику, чтобы лучше понять “Шримад-Бхагаватам”.

Шрила Бабаджи Махараджа попытался помочь ему еще раз Он сказал ему: — Ты был в Западной Бенгалии и видел там чтецов Пуран, зарабатывающих себе на жизнь чтением “Бхагаватам”. И в тебе проснулась жадность, и ты хочешь теперь только одного: чтобы твоя чашка для подаяния всегда была полной. Если ты хочешь обрести истинное благо, избавься от этой греховной жад­ности и всем сердцем и душой поклоняйся Господу.

Однако глупый брахмачари оставил без внимания ценный совет Бабаджи Махараджи.

Через некоторое время этот брахмачари пришел к Бабаджи Махарадже и с мольбой в голосе сказал:

— Пожалуйста, будь милостив ко мне. Бабаджи Махараджа несколько минут молчал, а затем про­молвил:

— Ты думаешь только о том, как заработать на жизнь. Не пытайся таким образом исполнить свои желания.

Никто из присутствовавших не понял, что Бабаджи Маха­раджа имеет в виду. Когда же этот брахмачари, желавший стать чтецом, ушел, Бабаджи Махараджа сказал тем, кто находился там:

— Он вступил в недозволенную связь с одной вдовой. И затем ради блага всех присутствующих он дал им такое наставление:

— Не склоняйте других к совершению греховных поступков, и если в вашем сердце зародится какое-то иное желание, помимо желания преданно служить Господу, пожалуйста, придите ко мне прежде, чем совершить что-то и позвольте мне изменить ваше сознание.

Из этого наставления Шрилы Бабаджи Махараджи явствует, что вступление в незаконные половые отношения — отвратитель­нейшее из всех действий, на которое накладывается самый большой запрет. Те же, кто внешне ведет себя, как садху, но в тайне вступает в незаконную связь с женщиной, совершает еще более страшный грех.

Преданность и лицемерие

Как-то вместе с Бабаджи Махараджей некоторое время жил человек по имени Дамодара дас. Этим он заслужил уважение местных жителей. Он был родом из Ориссы, и когда-то он был женатым человеком. Однажды к нему приехал его бывший тесть, который ездил из одного места в другое, возя с собой рукопись “Шримад-Бхагаватам”, чтением которого он зарабатывал на жизнь. Бабаджи Махараджа позволил Дамодаре дасу собрать с паломников, которые приходили к нему, большое количество пожертвований. Дамодара же, ничего не сказав Бабадже Махарадже, отдал часть денег своему тес­тю. Всеведущий Бабаджи узнал об этом и перестал разгова­ривать с Дамодарой. Дамодаре изредка позволяли варить рис для Бабаджи Махараджи, но после того, как он совершил кра­жу, Бабаджи Махараджа перестал принимать ту пищу, кото­рой тот касался и опять начал есть вымоченный в воде рис Поняв, что его проступок стал известен, Дамодара очень испугался, а остальные слуги Бабаджи Махараджи забеспокои­лись. Дамодара начал поститься, отказавшись и от пищи, и от воды. Когда об этом сообщили Шриле Гауракишоре дасу Бабаджи, он сказал:

— Если этот материалистичный человек немедленно не ос­тавит меня, я утоплюсь в Ганге.

Спустя какое-то время Бабаджи Махараджа бросился в воды священной реки. Увидев это, люди, находившиеся поблизости бросились ему на помощь. Но он закричал на них:

— Оставьте меня. Не прикасайтесь ко мне. Если я не смог совершать хари-бхаджану, я не останусь больше в этом теле.

Однако его спасатели продолжали вытаскивать его из реки Когда его удобно уложили на землю и привели в чувство, он спросил тех, кто спас его:

— Зачем вы вытащили меня из Ганги? Тот человек из Ориссы отдал все мои деньги своему тестю. Люди, собравшиеся там, сказали, что они вернут ему все, что он потерял, что они дадут ему в четыре раза больше и что они принесут деньги немедленно. Однако Шрила Бабаджи Махараджа сказал им:

— Мне не нужны деньги, но я не желаю, чтобы этот человек из Ориссы оставался со мной. Если я буду жить с лицемером, это принесет вред моей бхаджане. Многие думали, что Бабаджи хотел утопиться из-за привязанности к деньгам, однако после его слов они поняли: на самом дел|е он не был привязан к деньгам, он просто не выносил того, что люди лицемерят, делая вид, что служат Господу. Лицемерить и обманывать может один только Кришна. Только Он может делать это, не навлекая на Себя никаких последствий. Когда же обыкновенный человек занимается обманом, то его действия следует рассматривать как недопустимое подражание Господу.

Жажда наслаждений, присущая материалистам

Однажды Шрила Гауракишора Прабху дал Шриле Сарасвати Тхакуру сто рупий на хранение. Чтобы обеспечить сохран­ность денег, Шрила Прабхупада положил их в банк. Внезапно в один из дней, когда Бхактисиддханты Сарасвати не было дома, Шрила Бабаджи Махараджа пришел к Шриле Бхактивиноде Тхакру и попросил его отдать ему деньги. Тхакур сказал Бабаджи, что Сарасвати Тхакур положил деньги в банк и кроме него никто не сможет взять их оттуда. Бабаджи Махараджа заявил, что ему лично нужны деньги, и потребовал вернуть их немедленно. Не видя выхода, Тхакур вынул деньги из своего собственного кошелька и отдал их Бабаджи. Бабаджи Махараджа послал деньги тому известному человеку, жившему во Вриндаване, и, тот взяв их, сказал:

— Люди, считая меня Вайшнавом, дают мне деньги, чтобы я

мог наслаждаться. Но я не Вайшнав. Во Врадже живет много Вайшнавов. Я послал деньги туда, чтобы их использовали в служении им.

Когда люди, считая Бабаджи великим Вайшнавом, давали ему деньги, он брал их, но использовал не для своего собственного наслаждения. Сколько бы денег у него не было, он всегда ис­пользовал их для служения другим Вайшнавам. Он говорил:

— Вещи, приобретенные посредством мадхукари [сбор ми­лостыни, при котором человек ради пропитания ходит из одного места в другое, напоминая тем самым пчелу], трансцендентны. Следует есть только такое количество пищи, какое необходимо для того, чтобы иметь силы поклоняться Хари. Если же человек берет больше, чем ему нужно, он загрязнит этим свое сердце, и это помешает ему поклоняться Господу Хари.

В надежде обрести богатство

Однажды к Бабаджи Махарадже пришел Говинда Госвами из Кулии, расположенной в Навадвипе. Его сопровождал человек в одежде Вайшнава-отшельника. Говинда Госвами сказал:

— Баба, я ездил в другие страны и очень долго не видел тебя.

Шрила Бабаджи Махараджа сказал:

— Тебе предоставили большой дом в Навадвипе с хорошей уборной, чтобы ты мог совершать там бхаджану. Почему же ты покинул страну, отправившись в тяжелое путешествие. Зачем ты поехал в другие страны?

На это друг Говинды Госвами ответил:

Он ездит в другие места, чтобы принести освобождение лю­дям, живущим там. Если бы наш прабху не ездил в другие стра­ны, то что было бы с их жителями?

Эти слова вызвали в Бабаджи Махарадже крайнюю непри­язнь. Он сказал:

— Если твоя истинная цель — духовно просвещать жителей других стран, тогда почему ты желаешь обрести богатство такое огромное, каким владеет только царь? Я хорошо знаю твои помыслы. Ты намереваешься построить кирпичный дом. Если ты со всей искренностью посвятишь себя хари-бхаджане и не будешь больше считать себя “прабху”, я скажу Господу Нитьянанде и ты получишь пятьдесят кирпичных домов. Но дом тебе нужен для того, чтобы твои сыновья и дочери могли наслаждаться в нем, и потому Нитай даст тебе материальные вещи, но заберет любовь к Кришне. Если же, прикрываясь словами об

освобождении человечества, ты ищешь материальной выгоды и жаждешь заслужить признание людей и завоевать их поклонение, тогда тебя ждет падение. И люди не только не получат освобождения, но и просто будут обмануты.

Сказав это, Шрила Бабаджи Махараджа начал громко повторять святые имена и не останавливался до самого вечера. Желая предостеречь своих слушателей, он сказал им, что оскорбление святого имени или оскорбление, нанесенное в процессе поклонения Божествам, имеет своим следствием три плода: дхарму (мирское благочестие), артху (материальное богатство) и каму (чувственные удовольствия). Обретение этих трех плодов

- истинное несчастье для живого существа. Так наш Гуру, Господь Нитьянанда, обманывает лжепреданных, удовлетворяя их материальные желания, но лишая их любви к Богу.

Не Гаура, Гаура, а рупии, рупии!

Однажды к Бабаджи Махарадже пришло несколько человек, вторые начали хвалить сына одного кастового госвами за то, то он очень хорошо разъясняет “Шримад-Бхагаватам”. Мальчик всегда повторял “Гаура! Гаура!” и выражал целую гамму чувств. Так он привлек много учеников. В ответ на это Бабаджи Махараджа сказал:

— Этот так называемый госвами не может разъяснять кни­ги, написанные Госвами. Он разъясняет шастру о чувственном наслаждении. Он не повторяет “Гаура! Гаура!” Он вопит: “Рупии! Рупии! Мои рупии!” И до тех пор, пока он будет сохраняв такое умонастроение, его действия нельзя считать хари-бхаджаной. Из-за того, что он поглощен материальной деятельностью, дхарма Вайшнава остается сокрытой. Это не несет ника­кого блага миру, напротив, это приносит только беспокойство.

Человек страдает от последствий своих действий

Как-то к Бабаджи Махарадже пришел один юноша, который изъявил желание обучиться искусству поклонения Господу. Бабаджи Махараджа сказал ему:

— Если ты можешь отказаться от общения с лжеВайшнавами и аВайшнавами и навсегда остаться с нами, то ты сможешь научиться повторять имя Господа Хари. Мы едим остатки пищи, принятой обитателями Дхамы, мы используем глиняные горшки, которые жители Дхамы посчитали негодными, и мы собираем и носим выброшенную одежду, которой прикрывают трупы. Если ты будешь общаться с так называемыми Вайшнавами, с теми, кто исполняет религиозные обязанности ради материальных благ, они будут считать тебя неприкасаемым и отвергнут тебя, боясь, что ты нарушишь предписание и коснешься их.

В ответ на это юноша сказал:

— Я буду делать все, что ты скажешь.

Через некоторое время, однако, очарованный чудесным го­лосом исполнителя бхаджанов по имени Рама дас, жившего по соседству, он без ведома Бабаджи Махараджи присоединился однажды к киртану, устроенному этим Рама дасом. Он также принимал вместе с ним прасад и соглашался взять у него пару каратал, которые тот подарил ему. Как-то вечером он начал петь, аккомпанируя себе на караталах, и Бабаджи Махараджа услы­шал его пение. Несколько дней спустя, совершив утром омове­ние в Ганге, юноша начал громко читать “Вайшнава-вандану”, так что Бабаджи Махараджа мог его слышать. Когда юноша шел собирать подаяние, Бабаджи Махараджа позвал одного из своих слуг и сказал:

— Он тайком ходит к Раме дасу и ту “преданность”, которую он собирает там, пытается распространить здесь. На самом деле вместо преданности Господу Хари он накапливает последствия греховной деятельности.

Услышав слова Бабаджи Махараджи, один человек спросил его:

Кто тебе сказал об этом?

Бабаджи Махараджа ответил:

— Слушая, как он поет и читает “Вайшнава-вандану”, я смог проникнуть в его сущность. Ему не разрешается больше жить здесь. Если человек хотя бы раз общался с мнимыми Вайшнаваими или теми, кто не является Вайшнавом, он не будет следовать никаким полезным наставлениям. Он научится одному только лицемерию.

После этого случая юноша, ничего не сказав Бабаджи Махарадже, внезапно уехал в Пури. Узнав об этом, Бабаджи Махараджа со скорбью в голосе сказал:

— Этого мальчика сбили с пути. Он прельстился не освященной пищей и другими вещами. Я не смог уберечь его. Джива обладает независимостью, и она всегда пожинает плоды своих собственных действий. Он пришел ко мне, вдохновленный Кришной, но он втайне общался с другими людьми и навлек на себя большую беду. Теперь он облачится в одеяние Вайшнава-отшельника. Таким образом злонамеренные люди в этом мире содействуют тому, что простые люди начинают изображать из себя преданных, и превращают их тем самым в глупцов. Лицемеры, которые не возражают против того, чтобы другие люди кланялись им, и которые любят вкусно поесть, выдают себя за Вайшнавов. Их показное повторение имени Господа все равно что квакание лягушек. Чем громче они квакают, тем быстрее их проглотит змея материального наслаждения.

Спустя месяц юноша вернулся в Навадвипу. Он был одет в одежду нищенствующего монаха. Вскоре он пришел к Бабаджи Махарадже в сопровождении маханты (главного жреца) близ-лежащего ашрама. После того, как они поклонились Бабаджи, маханта сказал:

— Твой ученик вернулся из Пури. Он стал продвинутым Вайшнавом и считает себя необыкновенно удачливым. Он служил Харидасе Тхакуру, а теперь совершает бхаджану, исполненный неудержимой преданности.

На это Бабаджи Махараджа сказал:

— Я не могу понять, каким это образом он является моим учеником. Я не знаю в этом мире никого, кто был бы моим уче­ником. Я не имел возможности быть учеником, как же я могу быть духовным учителем других людей? Если человек лишь для вида надевает одежду Вайшнава, что за Вайшнав выйдет из него? Шум, который производят лицемеры, напоминающие квакающих лягушек, не является ни харинамой, ни хари-бхаджаной. Та­кие подобные лягушкам люди делают вид, что исполнены не­удержимой преданности, лишь для того, чтобы обрести счастье, которое приносят чувственные удовольствия, но они не могут наслаждаться этим счастьем до бесконечности. Черная змея ма­териального наслаждения в конце концов проглотит их. Служить Харидасе Тхакуру очень непросто. Зачем ты губишь свою жизнь, облачившись в одеяние маханты. Почему ты не откажешься от всего этого и не начнешь повторять Святое Имя в чистоте сердца?

На этот беспощадно прямой вопрос маханта ответил так:

— Я занял это положение не из материальных побуждений. Я сделал это ради блага бхаджана-ашрама и для того, чтобы служить Вайшнавам. Это место заросло травой и бурьяном. Я уничтожил все эти заросли и убрал территорию.

Эти слова больно ранили Бабаджи Махараджу, и он отказал­ся разговаривать с махантой. Когда маханта ушел, Бабаджи Махараджа сказал тем, кто находился там:

— Этот безбожник сообщил мне, что вырубил деревья и ра­стения Навадвипы, исполняющие все желания. Увы! Увы! Только подумайте! Мы, срубая даже одно сухое дерево в Навадвипе, чувствуем боль. Эти деревья и растения — наши вечные дру­зья. Они помогают Господу Гауре в его нескончаемых играх. Эти жестокие люди никогда не обретут тех качеств, которые не­обходимы для того, чтобы преданно служить Господу Хари. Изоб­ражая из себя Вайшнавов, они навлекают и на себя, и на других одни лишь несчастья.

Искупление греха прелюбодеяния

Несколько дней спустя к Шриле Гауракишоре дасу Бабаджи пришел человек по имени Химаван. Он попросил Бабаджи Махараджу позволить ему поселиться в одной из комнат дхармашалы. Владелец дхармашалы отдал комнаты, расположенные на северной стороне, в распоряжение Шрилы Бабаджи Махараджи, и тот позволил Химавану поселиться в одной из них. При этом Шрила Бабаджи Махараджа сказал ему, желая, чтобы его услы­шали и другие:

— Тот, кто хочет посвятить себя хари-бхаджане, не бу­дет общаться с материалистичными людьми. В тех же, кто втайне желает общаться с дурными людьми и общается с пре­данными только для видимости или кто общается с притвор­но-набожными людьми, развиваются греховные наклонности. Я видел тысячи людей, которые губили себя, становясь лице­мерами и прибегая к обману. Если человек непрестанно слу­шает и повторяет Святые Имена в обществе Вайшнавов, тер­пеливо перенося все трудности, он сможет неустанно прослав­лять Святое Имя.

Но даже получив такое наставление, Химаван все-таки втайне поддерживал отношения с притворно-набожными людьми. Поняв это, Бабаджи Махараджа страшно разгневался. Вскоре Химаван Серьезно заболел. Увидев, как он страдает, необычайно милосер­дный Бабаджи Махараджа велел одному из своих слуг прислужи­вать ему. Через несколько дней люди увидели, что к Химавану пришла молодая женщина и начала ухаживать за ним. Всеведующий Бабаджи Махараджа узнал об этом и спросил своего слугу:

— Кто прислуживает Химавану? Слуга ответил:

— Я делаю это, и больше никто.

Однако Бабаджи Махараджа продолжал допытываться, гроз­но возвысив голос:

— Кто-нибудь еще приходит к нему? Испугавшись, слуга открыл правду:

— Да, одна женщина ходит к нему. Услышав об этом, Бабаджи Махараджа дал слуге такое ука­зание:

— Если эта женщина ухаживает за ним, то ты не должен больше прислуживать ему.

Бабаджи Махараджа позвал Химавана и сказал ему:

— Если ты хочешь жить здесь, то ты должен заплатить мне пятнадцать рупий. Если же ты не в состоянии сделать это, тогда иди в другое место, так как, если ты вдруг умрешь, то нам по­требуются деньги, чтобы сжечь твое тело.

Затем Бабаджи Махараджа сказал сам себе:

— Если я не разрешу этому человеку жить здесь, эта женщи­на непременно уведет его к себе. Она мечтает об этом, и тогда она сможет заботиться о нем в свое удовольствие.

После долгих страданий Химаван наконец излечился от сво­ей болезни и отправился во Вриндаван. Шрила Бабаджи Маха­раджа совершенно игнорировал его и не препятствовал его отъез­ду. Приехав во Вриндаван, Химаван остановился у Дамодары даса из Кусум-саровары. Этот Дамодара дас был хорошо извес­тен Бабаджи Махарадже. Обойдя двенадцать лесов Вриндавана, Химаван пришел в один из дней к Дамодаре и сказал:

— Нося одежду Вайшнава, я совершил прелюбодеяние. Ска­жи мне, как я могу спастись? Дамодара дас сказал:

— Ты должен расстаться с жизнью. Больше ты никак не смо­жешь искупить свой грех. Таково предписание Махапрабху. Тогда Химаван взял несколько грамм опиума, который он привез из Говардхана, и принял его. Проглотив опиум, он покрылся обильным потом. Дрожа всем телом, он пришел к Дамодаре и сказал ему, что принял опиум, желая покончить с жизнью. Приняв еще несколько доз опиума, он скончался. Вскоре Дамодара дас также смертельно заболел. В то время во Вриндаване находился некий госвами. Он привел к Дамодаре докторов и помог спасти его. Когда Дамодара выздоровел, он вернулся в Навадвипу и пришел к Бабаджи Махарадже. Увидев его, Бабаджи Маха­раджа предупредил его:

— Будет лучше, если ты поселишься где-нибудь в другом месте. Если ты будешь жить здесь, то скоро расстанешься с жизнью, так как здесь живут два разбойника. Одного зовут Навендра, а другого — Лараи. Они выдают себя за моих слуг, и они сказали всем моим соседям, что живут вместе со мной. Где они ночуют, я не знаю. Однажды глубокой ночью я начал звать их, чтобы они принесли мне стакан воды. Я очень долго кричал, но они так и не отозвались. Когда же я сказал им об этом утром, они ответили: “Мы ничего не слышали”.

Спустя какое-то время Дамодара, на которого Бабаджи Ма­хараджа не обращал никакого внимания, нашел пристанище в доме у одной молодой женщины. Услышав о его поступке от дру­гих, Бабаджи Махараджа пришел в гнев и сказал: “Не говорите мне больше об этом”.

Вместе с Дамодарой дасом в Кусум-сароваре жил еще один притворщик, который носил одежду Вайшнава Он также был отвергнут Бабаджи Махараджей. Люди рассказывали, что од­ной ночью несколько бандитов выкололи ему глаза и изрезали его тело на куски. Говорили, что у этого двуличного человека были украденные вещи, которые он хорошо спрятал. Из-за этого бандиты и расправились с ним так жестоко.

Эти случаи ясно показывают, насколько опасно выдавать себя за Вайшнава, но тайно поддерживать отношения с материалис­тами и совершать греховные поступки. Юноша, который отпра­вился во Вриндаван, общался с грешниками и пал, вступив в связь с молодой женщиной, получив от притворщика, Дамодары даса, неверный совет совершить самоубийство. Дамодара посовето­вал ему искупить свою вину таким способом, к которому он сам никогда бы ни прибег, и впоследствии он поплатился за этот дур­ной поступок. Хотя самоубийство иногда предписывается в ка­честве искупления проступка, в том случае, если этот проступок совершил санньяси, и хотя Махапрабху одобрительно отнесся к самоубийству Харидасы-младшего, все же считается, что не­престанного повторения святого имени достаточно для искупле­ния греха, при условии, что грешник готов отказаться от грехов­ных действий. В любом случае, на основании вышеописанных случаев можно заключить, что греховные поступки, которые со­вершает тот, кто носит одежду вайшиава, достигшего освобож­дения, имеют особенно тяжелые последствия. Разумеется, не следует считать лицемерием то, что человек не совершает гре­ховных поступков, хотя и желает этого в своем нечистом серд­це. Если человек чувствует себя неспособным открыто осудить в себе тот порок, который он уже имеет, тогда он должен хранить молчание и избегать предаваться греху, проявляя всю свою не­поколебимость.

Человек не получает никакой пользы от общения с маха-бхагаватой, если он не обращает внимания на его советы и обща­ется с притворно-набожными людьми. Тот, кто, надевая на себя одежду Вайшнава, неискренен в своих намерениях и чья отре­шенность от мира притворна, не обретет никакого блага. Напро­тив, такая неискренность приведет к большой беде. Те, кто в своих взаимоотношениях с Шрилой Гауракишорой Прабху про­являл лицемерие, погубили себя, так как, начав повторять свя­тое имя, сознательно продолжали лелеять в своем сердце мате­риальные привязанности, что является большим оскорблением.

Шрила Гаура-кишора Прабху и Махараджа Маниндра чандра

Однажды известный заминдар из Касимбазара, Шри Маниндара Чандра Нанди, знавший, что Бабаджи Махараджа — величайший Вайшнав и духовный учитель Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, пригласил Шрилу Гауракишору Прабху на собрание Вайшнавов, которое должно было состояться в его дворце. Тронутый этим приглашением царя-Вайшнава, Шрила Бабаджи Махараджа с тяжелым сердцем ответил:

— Если ты жаждешь моего общества, то ты должен прийти сюда и жить здесь, отдав свою собственность в распоряжение своих чиновников. Ты должен поселиться вместе со мной на бе­регу Ганга в Навадвипе, в хижине, крытой соломой. Ты не будешь думать о том, как добыть себе пропитание — я сам буду кормить тебя, прося подаяние. И тогда, когда ты будешь каждый день приглашать меня к себе, я обязан буду приходить к тебе в твое жилище, где ты будешь повторять Святое Имя. Но если я сейчас приму твое приглашение и, покинув трансцендентную Гаура-дхаму, поселюсь в твоем дворце, то очень скоро я начну считать себя твоим соперником. В результате я буду стараться приобрести землю и собственность. Это будет большой помехой для моей кришна-бхаджаны, и в моем сердце зародится жела­ние сделать объекты чувств своим кумиром. Через некоторое время я начну завидовать царю-Вайшнаву. Если я хочу сохранить навеки твою любовь и дружбу и если, будучи моим другом-Вайшнавом, ты искренне желаешь проявить доброту ко мне, то наша святая обязанность — жить в этом городе Вишвамбхары, под­держивая свое существование посредством мадхукари, и по­стоянно поклоняться Господу Хари.

Некоторые по-другому рассказывают эту историю и несколько по-иному передают ответ Бабаджи Махараджи на просьбу царя. По их рассказам, Махараджа Касимбазара, Маниндрачандра Нанди Бахудара, всеми силами старался залучить Шрилу Бабаджи Махараджу к себе во дворец, находившийся в Касимбазаре, но ему это никак не удавалось. И когда однажды к Бабаджи Махарадже пришел слуга Махараджи и сказал, что Махараджа велел ему с великой осторожностью доставить Бабаджи Махараджу в паланкине в Кришнанагар, а оттуда привезти его на поезде в вагоне первого класса в Касимбазар, Шрила Бабаджи Махараджа ответил:

— Если я поеду во дворец к Махарадже, мной может овла­деть страстное желание обрести богатство, и из-за этого наши отношения с Махараджей могут обостриться. Пусть он отдаст свою собственность в распоряжение своих родственников и чи­новников и приходит ко мне. Я велю построить здесь хижину, по­добную моей, и отдам ее ему, чтобы он мог жить там, и вместе мы будем совершать хари-бхаджану, исполненные блаженства.

Не видя другого выхода, слуга Махараджи ушел.

Бабаджи Махараджа, разумеется, был личностью, полнос­тью осознавшей себя, и был чужд материальных соблазнов. Однако он милостиво предостерег преданных, не достигших ос­вобождения, от опасности общения с материалистами и жизни в чрезмерной роскоши, со всем смирением показав им пример. Таким же предостережением своего рода были и отношения Шри Чайтаньи Махапрабху с Махараджей Пратапарудрой. Вначале Господь Чаитанья не имел никаких отношений с царем. Он даже не виделся с ним, говоря, что санньяси не подобает встречать­ся с материалистичным человеком, хотя и знал, что царь был преданным и очень возвышенной личностью. Приверженцы Шри Чайтаньи Махапрабху прикладывали все усилия, чтобы устро­ить их встречу, но Шри Чаитанья отказывался. В конце концов царь пришел к Нему, сняв царское одеяние и надев одежду ни­щенствующего монаха, и прочитал несколько стихов из “Шримад-Бхагаватам”. И тогда он удостоился милости Махапрабху.

Относительно общения с людьми, поглощенными земными интересами и делами, Шрила Прабхупада говорит в “Чаитанья-чаритамрите” (Мадхья-лила, 13.187): “Хотя внешне царь казал­ся материалистом, думающим только о деньгах и женщинах, его сердце было очищено от всякой скверны благодаря тому, что он преданно служил Господу. Он показал это, подметая улицу ради удовольствия Господа Джаганнатхи. Человек может казаться меркантильным материалистом, думающим о деньгах и женщи­нах, но если он в действительности кроток и смиренен и предал|ся Верховной Личности Бога, он не является материалистом. Такое суждение могут вынести только Шри Чаитанья Махапрабху и Его преданные, пользующиеся Его доверием. Но в общей массе, никто из преданных не должен сближаться с матери­алистичными людьми, чьи интересы ограничиваются деньгами и женщинами”.

Тайные безнравственные поступки

В Навадвипе жил некий Бабаджи-пандит из Кулии, который носил одну лишь набедренную повязку. Этот Бабаджи-пандит был всеми уважаемым человеком, чьи безнравственные поступки, которые он втайне совершал, оскорбляли чувства Шрилы Гауракишоры Прабху: И однажды Бабаджи Махараджа снял с себя набедренную повязку и верхнюю одежду и надел красивое дхоти и чадар. Одевшись так, как одеваются материалисты, любящие изысканную одежду, он отправился к Шриле Бхактивиноде Такуру в Свананда-сукхада-кунджу. Тхакур, увидев его в такой необычной одежде, спросил его, почему он так оделся. Бабаджи Махараджа ответил:

— Мы одеваемся так, как одевался Шри Чаитанья, но не останавливаемся перед тем, чтобы втайне совершить прелюбодеяние. Поэтому лучше мы будем одеваться, как мужья прости­туток, чем носить одежду, какую носил Шри Чаитанья и втайне прелюбодействовать. Так мы по крайней мере не будем лицеме­рами.

В книге “Прабхупада Шрила Сарасвати Тхакур” эта история рассказывается таким образом: “Видя мерзкое поведение этого человека, проявлявшего обе­зьянью отрешенность, Шрила Бабаджи Махараджа пришел од­нажды к Шриле Бхактивиноде Тхакуру в Шри Свананда-сукха-да-кунджу в дхоти с красивой каймой и чадаре. Увидев Бабаджи, который был подобен бриллианту среди лишенных собствен­ности святых, в такой одежде, Тхакур необычайно удивился. Шрила Бабаджи Махараджа сказал:

Лучше одеваться, как состоятельный человек, чем но­сить набедренную повязку и тайно совершать безнравственные поступки. Какие отвратительные, какие возмутительные поступки совершают эти обезьяны не только в простых деревнях, но и в известных святых местах, почитаемых гаудия-Вайшнавами! Они забывают, что

горара ами, горара ами, мукхе болиле нахи чале,

горара ачара, горара вичара лоиле пхала пхале

лока-декхана гора бхаджа тилака-матра дхари,

гопанете атьячара гора дхаре чури

“Недостаточно просто произносить слова “Я принадлежу Гауре, я принадлежу Гауре”. Человек достигнет определенных результатов, только если будет следовать примеру Гауры и бу­дет так же осмотрителен, как Он. Если ты рисуешь на лбу тилаку и поклоняешься Гауре только для того, чтобы произвести впе­чатление на других, но втайне совершаешь безнравственные по­ступки, Гаура обнаружит твой обман”.

Последствия оскорбления, нанесенного ачарье

Как-то один человек по имени Аятра Пунья прожил несколь­ко дней в Маяпуре, а затем уехал. Вскоре он привез из Маяпура в Навадвипу собранные пожертвования и отправился к Бабаджи Махарадже, желая получить даршан. Бабаджи Махараджа спро­сил его о Маяпуре. В ответ Аятра Пунья сказал: — Я больше никогда не поеду в Маяпур: этот Сарасвати и остальные, которые живут там, привязаны к Вайкунтхе. Их привлекает настроение айшварьи, я. же предпочитаю совершать бхаджану в духе обитателей Враджи. Меня не очень прельщает общение с ними.

Услышав такие слова, Бабаджи Махараджа почувствовал раздражение. Он сказал:

— Воробей, который пытается перелететь океан, выглядит смешным. Если ты действительно хочешь жить во Врадже, перестань критиковать других, будь скромен и смиренен, как трава, и непрестанно, день и ночь повторяй Святое Имя Господа. Но самое важное и самое первое, что ты должен делать, — это избавиться от оскорбительного отношения к Вайшнавам, пребывая у их стоп. Ты думаешь, что получишь сведения о Вайкунтхе из ада? Сарасвати Тхакур пребывает на Вайкунтхе, но он также находится и во Вриндаване. Ты же в настоящее время находишься во власти ведьмы Майи. Как же ты сможешь увидеть того Сарасвати, который пребывает во Врадже? Получив такой выговор, Аятра Пунья проговорил:

— Я буду жить с тобой в Навадвипе. Но Шрила Бабаджи Махараджа сказал:

— Ты не можешь жить в Навадвипе. Тот, кто наносит оскор­бления Вайшнавам, пребывая у их лотосоподобных стоп, не может жить в Навадвипе. Ты — оскорбитель, наносящий оскорбле­ния у стоп трансцендентного Маяпура. Тебя неминуемо ждет падение. Я живу и в Маяпуре, и в Навадвипе. Тот, кто не любит жить в Маяпуре, не сможет жить в Навадвипе. Шри Маяпур — место рождения сына Шачи. Это — трансцендентная обитель. Тебе не дано видеть, что Шрила Бхактивинода Тхакур и Сарасвати Прабху своим примером показывают, как совершать хари-бхаджанy, пребывая в состоянии чистого экстаза. Ты испыты­ваешь неприязнь к одному Вайшнаву и просишь другого быть милосердным к тебе. Вскоре произошло то, что и предсказывал Бабаджи Махараджа: Аятра Пунья стал атеистом и предался разврату. Он про­сил подаяние и покупал дорогие подарки для женщин, с которыми он находился в недозволенных интимных отношениях. Тако­вы последствия оскорбления, нанесенного великой личности.

Похотливый человек смотрит на мир сквозь призму вожделения

Этот Аятра Пунья, о котором говорилось выше, однажды при­шел к Шриле Бабаджи Махарадже и начал критиковать одного возвышенного преданного, с которым был близок Бабаджи Махараджа. Он сказал:

— Тот, кого ты считаешь душой, исполненной великой пре­данности, и называешь “Прабху”, обнаруживает признаки привя­занности к объектам чувств. Я не сомневаюсь, что скоро он пре­вратится в отвратительного материалиста.

Услышав это, Шрила Бабаджи Махараджа погрузился в та­кое угрожающее молчание, что те, кто находился поблизости, испугались и попросили Пунью немедленно уйти. Реакция Шрилы Бабаджи Махараджи на слова Пуньи очень точно выражена Шрилой Бхактивинодой Тхакуром:

Вайшнава чаритра сарвада павитра

йеи нинде хиса кори

бхактивинода на самбхаше таре

таке сада мауна дхори

“Поступки Вайшнава всегда чисты, и сам он всегда остается незапятнанным. Тот, кто критикует Вайшнава, наносит ему ос­корбление. Бхактивинода не говорит с тем, кто критикует Вайшнава, и потому хранит молчание”.

Когда Пунья ушел, Бабаджи Махараджа, глядя ему вслед, сказал дрожащим голосом: — Этот жалкий глупец жаждет материальных вещей. Приписывая Вайшнаву свой собственный порок, он обнаруживает тем самым свое собственное состояние. Вайшнав никогда не испытывает привязанности к материальным вещам, если только они не нужны ему для служения Кришне. Тот, кто имеет хотя бы малейшую привязанность к материальным объектам, никогда не сможет развить в себе любовь к Кришне и преданность Ему. Имеет ли человек безыскусственную любовь и преданность, невозможно узнать, если он не проявляет огромную привязанность к тем вещам, которые необходимы для служения Хари. Тот, кто беззаветно предан Шримати Радхарани и Шри Кришне, обнаруживает огромную привязанность к тем вещам, которые полезны в служении Им. Такая привязанность обусловлена не желанием удовлетворять потребности своих чувств или чувств членов семьи. Видя привязанность преданных к материальным вещам, необходимым для служения Кришне, которая превосходит даже привязанность материалистов к материальным объектам, так называемые аскеты и сластолюбцы считают любящих преданных привязанными к материальному. На самом же деле, если человек не имеет такой искренней привязанности, то вся его преданность Кришне — сплошное лицемерие. Следует избегать общества того, кто плохо говорит о Вайшнаве за его спиной. Я никогда больше не взгляну на лицо этого нечестивца.

Привязанность маха-бхагаваты

Однажды один Вайшнав, бывший семейным человеком, подарил Шриле Гауракишоре дорогой чадар. Приняв подарок, Бабаджи Махараджа обращался с чадаром с большой осторожностью и очень хвалил его. В другой раз один человек из Вайшнавской семьи дал Бабаджи Махарадже несколько рупий. Тот взял их, завернул в край верхней одежды и тщательно хранил их. Он все время проверял рукой, на месте ли деньги. Один богатый материалистичный человек из Калькутты заметил это и утратил и ту малую веру в Бабаджи Махараджу, которую имел. Несколькими днями позже Бабаджи Махараджа отдал чадар и деньги какому-то Вайшнаву. Когда тот глупый материалист встретил в Калькутте Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура, он ска­зал ему:

— Я был у Шрилы Бабаджи Махараджи и что же я увидел: он с большой радостью взял чадар и деньги, подаренные ему, и непрестанно восхвалял дарителей. Я не могу понять, что он за садху.

На эти глупые слова богатого материалистичного человека Шрила Сарасвати Тхакур резко ответил:

— Ты видел только его внешнее поведение. На самом деле он обнаружил свою привязанность к служению Кришне. Мы же все обнаруживаем свою привязанность к материальным удоволь­ствиям. Те глупцы, для которых богатство имеет большое зна­чение, думают, что Шрила Бабаджи Махараджа тоже жаждет богатства. Он прославлял человека за то, что он служил Вайшнаву, испытывая добрые чувства, а мы льстим людям за то, что они помогают нам удовлетворять потребности наших чувств. Точно так же как похотливый человек видит мир полным краси­вых женщин, материалистичные преданные Кришны, исполнен­ные ложной отрешенности, расценивают действия маха-бхагаваты, которые приносят удовольствие Кришне, как чувственное наслаждение.

Серьезный преданный искренне ищет прибежища у лотосоподобных стоп истинного духовного учителя

Искреннее преданное служение Кришне превыше мирской морали и учености. Шрила Гауракишора Прабху и Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур явили идеал такого служения в нижеописанной игре. По указанию Тхакура Бхактивиноды Шрила Сарасвати Тха­кур отправился в один из дней к Шриле Гауракишоре Прабху и попросил дать ему бхагавати-дикшу. Шрила Бабаджи Маха­раджа сказал ему:

— Я спрошу об этом Махапрабху, так как, не спросив Его, я ничего не могу сказать тебе.

Когда же Шрила Сарасвати Тхакур на следующий день опять пришел к нему, он сказал, что забыл спросить Махапрабху. Са­расвати Тхакур начал горячо молить его смилостивиться над ним, а затем сказал:

—Если ты не явишь мне свою милость, я расстанусь с жизнью. На третий день Сарасвати Тхакур вновь предстал перед Шрилой Гауракишорой, и тот сказал:

— Я спрашивал Махапрабху, но Он сказал: “Хорошие манеры и ученость — ничто по сравнению с преданным служением Вер­ховному Господу”.

Эти слова больно задели чувства Шрилы Сарасвати Тхаку­ра, и он сказал:

— Ты поклоняешься Кришне, который словно бриллиант сре­да всех обманщиков, так неужели я поверю в то, что ты не обма­нываешь меня? Если я не удостоюсь твоей милости у твоих лотосоподобных стоп, я покончу с собой. Гоштхи Пурна явил свою милость Шри Рамануджачарье после того, как восемнадцать раз отказывался дать ему посвящение. Я буду ждать до тех пор, пока ты не прольешь на меня свою милость. Таков мой обет, который я не нарушу, чего бы мне это ни стоило.

Шрила Бабаджи Махараджа, чрезвычайно довольный Шрилой Сарасвати Тхакуром, осыпал его пылью со своих лотосоподобных стоп. В тот же день в Свананда-сукхада-кундже Шрила Сарасвати Тхакур получил духовное посвящение от Шрилы Гауракишоры даса Бабаджи Махараджи.

Гордыня тех, кто исполнен притворной отрешенности

В Шри Дхаме Маяпуре, месте рождения Шри Чайтаньи Махапрабху, жил человек по имени Гопала дас Бабаджи, который очень гордился тем, что является учеником Шрилы Бхактивиноды Тхакура. Он начал подражать Шриле Гауракишоре дасу Бабаджи, лишь внешне проявляя безразличие к мирским де­лам. Он постоянно повторял святые имена в том месте, где он жил — в фруктовом саду. Чтобы показать, что он увлечен по­вторением святых имен, он не обращал внимания даже на ко­ров, поедавших фрукты. Он проявлял равнодушие ко всем бес­порядкам, пытаясь таким образом показать, что он все время поглощен повторением и что ничто происходящее в материаль­ном мире не интересует его. В один из дней он с гордостью сообщил Шриле Сарасвата Тхакуру, что он превосходит Шрилу Гауракишору Прабху в безразличии к делам этого мира. Шрила Сарасвати Тхакур, услышав это и желая ему блага, отругал его, а затем начал горячо превозносить качества Бабаджи Махараджа и его равнодушие ко всему мирскому. Гопала дас по­жаловался на него Тхакуру Бхактивиноде. Тхакур же ответил:

— Тебе принесло бы большую пользу, если бы ты послушал Сарасвати Тхакура, когда он ругал и наставлял тебя.

Даже мусульмане, издавна жившие в Маяпуре, обсуждая меж­ду собой этот случай, признавали, что отрешенность Шрилы Гауракишоры даса Бабаджи была истинной, а отрешенность Гопалы даса Бабаджи — показной. Невозможно стать отрешенным человеком, или бхаджанананди, просто копируя отрешенность маха-бхагаваты.

Молитва лицемера о милости

Как-то в Маяпуре к Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тха­куру явился Аятра Пунья, который пришел к нему под тем предлогом, что хочет совершать вместе с ним хари-бхаджану. Он приходил и к Бабадже Махарадже, но тот не обращал на него никакого внимания. Шрила Сарасвати Тхакур был любимцем Бабаджи Махараджа, и поэтому Аятра Пунья просил его замолвить за него слово, так чтобы он мог удостоиться милости Бабаджи Махараджи. Аятра Пунья так часто молил его об этом, что в конце концов Сарасвати Тхакур сказал Шриле Гаурахишоре Прабху о его просьбе и попросил Бабаджи Махараджу смилостивиться над ним. Тогда Бабаджи Махараджа поведал Сарасвати Тхакуру о двуличности Аятры и сказал своему ученику, что такой искренний Вайшнав, как Сарасвати, занимающий известное положение, не должен вступаться за лицемера. Спустя некоторое время он посыпал голову Шрилы Сарасвати Тхакура пыль со своих стоп и сказал:

— Ты неотличен от Господа Нитьянанды, и поэтому страдания других причиняют тебе боль. Но этот человек ужасный лицемер и неисправимый грешник. Он не желает себе самому блага. И его мольба о милости — одно притворство.

Словно нарочно для того, чтобы показать всю свою пороч-ность, Аятра Пунья однажды напился воды из черепа и сказал Сарасвати Тхакуру:

— Смотри! Я более отрешен от материального мира, чем Гауракишора Прабху. Может ли он пить воду из черепа? На это Шрила Сарасвати Тхакур сказал:

— Ты бессовестный негодяй! Уходи отсюда! Мой духовный учитель не будет совершать отвратительные поступки, какие совершают те, кто поклоняется Кали. Ты — демон и безбожник!

Поэтому тебя привлекают всякие отвратительные вещи. Ты непремеменно попадешь в ад.

В результате, из-за того, что Пунья был обуян гордыней и

наносил оскорбления великим, святым личностям, он заразился стремлением к незаконной связи с женщинами, и начал просить

милостыню, чтобы обеспечить тех проституток, которых он посещaл, всем необходимым.

Целеустремленное повторение Святого Имени Господа

Как-то один старый Вайшнав, которого Бабаджи Махараджа почитал, как духовного учителя, обнаружил большое тяготение к поклонению Божествам, вместо того, чтобы указывать совер­шенный путь, заключающийся в непрестанном повторении имен Господа. Когда Бабаджи Махараджа жил в Кулии, он сказал об этом Сарасвати Тхакуру:

— Старый Вайшнав на склоне лет привлекся арчаной. Сарасвати Тхакур спросил:

— Ты смеешься надо мной? Действия того, кто словно твой духовный учитель, не могут быть уклонением от правильного пути.

На это Бабаджи Махараджа ответил:

— Если так, я больше не буду говорить об этом. Шрила Гауракишора Прабху рассказал о том старом Вайшнаве для того, чтобы предупредить нас: если человек, достиг­ший определенных успехов в совершении хари-бхаджаны, всту­пит на путь арчаны, его безразличие к мирским делам может уменьшиться.

Любовь и вожделение

Как-то один ученый кастовый госвами читал в Кулии лек­ции, предметом обсуждения в которых была “Бхрамара-гита” (монолог Шри Радхи, обращенный к пчеле). После двух или трех лекций один человек сказал Бабаджи Махарадже, что лекции за­мечательны и что никто еще не слышал таких лекций. Услышав это, Бабаджи сказал этому человеку:

— Не ходи больше слушать лекции по “Бхрамара-гите”. Смотри! Когда идет дождь, сорняки растут очень быстро. Осто­рожно посаженные семена тоже могут прорасти, но некоторые из них погибают раньше времени из-за сильного ливня. Благода­ря слушанию повествований о Кришне и Его играх семена любви к Кришне пускают ростки в сердцах тех, кто исполнен чистоты, лишен материальных желаний и искренне служит духовному учителю и Вайшнавам. Когда же повествования о забавах Шри Шри Радхи-Кришны слушает тот, в ком есть семя вожделения, в нем тотчас же пробуждается чувственность. Когда такие люди для вида слушают об играх Радхи-Кришны, в них разгорается пламя вожделения. Сознание обусловленных живых существ покрыто пеленой вожделения, и потому для них трансцендентные игры Радхи-Говинды ничем не отличаются от любовных игр земного героя и героини, проникнутые сладострастием. Те, кто считает, способны воспринять трансцендентную природу игр Радхи и Кришны, поскольку имеет веру в эти игры, не осознают своих плотских желаний, находясь под властью иллюзорной энергии. Когда они повествуют об играх Радхи-Кришны, вы не можете понять из их слов, трансцендентны ли эти игры и правильно ли они воспринимают их.

Один из собравшихся сказал:

— Я видел, как некоторые из тех, кто слушал. “Бхрамара-гиту”, издавали крики, пребывая в духовном экстазе, а некото­рые плакали, непрестанно повторяя: “О Кришна! О Радха!”

Бабаджи Махараджа ответил:

— Это был не духовный экстаз, а безумие, порожденное по­хотью. Такая подмена приведет мир к гибели. Вы узнали об их так называемом экстазе по тому, что они плакали. Как тот, кто не любит самого себя, сможет обрести любовь к Богу с помо­щью проявлений майи7 Если кто-то ведет себя так, словно он действительно достиг любви к Богу, попросите его оставить дом и семью. Он должен прийти на берег Ганга и, отказавшись от чувственных наслаждений, искренне, без всякого лицемерия от­даться бхаджане. И если он сможет совершать такую аскезу в течение года, мы увидим, насколько истинным было его стрем­ление слушать “Бхрамара-гиту”. Так Бабаджи Махараджа наказал испытывать тех, кто проявляет духовные чувства, ибо так можно проверить, насколько они совершенны. Пусть они оставят своих друзей и родных хотя бы на год и ведут жизнь в отречении, как это делают те, кто действительно отрешен от всего мирского. Если они не смогут пройти эту проверку, то их следует считать глупыми обманщиками, а те признаки экстаза, которые они обнаруживали, — проявлением их распущенности.

Что есть истинное мадхукари?

Один человек по имени Саха часто по своему желанию посылал Бабаджи Махарадже мешки с рисом. И другие добро делатели также посылали ему рис. Этот рис скапливался в одном из помещений дхармашалы Рани, расположенной в Кулии. Бабаджи Махараджа наконец узнал об этом, и после того как Саха два месяца посылал ему пожертвования, он передал через одного человека просьбу не посылать ему больше рис. Услышав об этом, Саха приехал к Бабаджи Махарадже и спросил:

— О Прабху, я чем-то оскорбил тебя? Почему ты отверг мои

пожертвования?

Бабаджи Махараджа ответил:

— Мой духовный учитель как-то сказал мне, что лучше быть вольным быком, чем домашней коровой. Один человек, присутствовавший там, нечаянно услышав слова Бабаджи Махараджа, попросил его разъяснить их смысл. Бабаджи Махараджа ответил:

— Корова получает хороший уход от человека, которому она дает молоко. Тот, кто поддерживает свою жизнь, беря пищу только у одного человека, становится зависимым от этого человека, подобно тому как корова зависит от своего хозяина. Если же хозяин погрязнет в долгах, его кредиторы продадут корову, чтобы вернуть свои деньги. Вольный бык не принадлежит какому-то одному человеку. Он свободно ходит по полям, питая себя таким образом. Хотя бык порой получает удары, он тем не менее не находится всю жизнь в неволе. Кроме того, тот, чьи коровы непослушны, время от времени вынужден платить штраф, если они уничтожат чьи-либо посевы. Если человек собирает пожертвования, чтобы иметь все необходимое, он становится подобен корове, находящейся под чьей-либо защитой. В наши дни очень употребительно слово мадхукари. Те, кто облачается в одежду Бабаджи, часто говорят, что они будут совершать мадхукари. Мадхукари — трансцендентная деятельность. Те, кто посвящает себя этому занятию, отдают себя в руки Кришны, так как избавляются от телесных представлений о жизни. Мате­риалисты же, стремящиеся удовлетворять потребности своего языка и гениталий, без конца вращаются в круговороте рожде­ния и смерти. И если человек, желающий повторять святые име­на и поклоняться Господу во Врадже или Навадвипе, зависит от материалистов, он подобен корове, находящейся под чьей-либо защитой. Те, кто ходит от двери к двери и собирает милостыню, совершая таким образом мадхукари ради того, чтобы иметь достаточно пищи, — свободные быки. Этот принцип мадхукари хорошо отображен в песне Бхактивиноды Прабху:

кабе гаура-ване, сурадхуни-тате

ха радхе ха кришна боле

кандийа хера бо, дехо-сукха чхади,

нана лата-тару-тале

сва-пача-гpxeтe, магийа кхаибо,

пибо сарасват-джала

пулине пулине, гада-гади дибо,

коро кришна-колахала

дхама-баси джане, пранати корийа,

магибо крпара леса

баиснаба-чарана рену гайа макхи

дхори абадхута-беса

гауда-браджа-джане, бхеда на декхибо,

хоибо бараджа-баси

дхамера сварупа, спхурибе найане,

хоибо радхара даси