«Дорогой царь, жители Сатья-юги и других эпох страстно желают родиться в век Кали, так как в это время будет много преданных Верховного Господа Нараяны. Эти преданные будут являться в разных местах, но особенно много их будет в Южной Индии. О царь, в век Кали те люди, которые пьют воды святых рек Дравида-деши: Тамрапарни, Критамалы, Паясвини, а особенно святой Кавери и Пратичи Маханади, почти все будут искренними преданными Верховного Господа Васудевы».

Так в «Шримад Бхагаватам» (11.5.38-40) предсказывается рождение альваров – великих святых и мистиков, явившихся на землях Дравида-деши. Самым знаменитым среди них считается Намальвар.

Намальвар, согласно преданию, родился всего через сорок три дня после того, как этот мир покинул Шри Кришна. В «Бхавишья Пуране» содержится предсказание о том, что в самом начале Кали-юги, когда Луна будет проходить по созвездию Вишакха, на Землю низойдет Вишваксена – главнокомандующий Господа Вишну на Вайкунтхе. Его миссией будет вновь возродить в этом мире утраченную под влиянием века Кали Вишну-бхакти. Упоминается об этом и в «Брахманда Пуране».

Предки Намальвара испокон веку жили на землях, которые ныне известны как Нава-Тирупати. Поколение за поколением они возделывали землю и торговали пальмовым соком. Летописи и предания сохранили их имена. Первым из известных нам предков великого святого был Тирувалутинатар. За ним следуют Арандангияр, Чакрапани, Ачьюта, Чендамарай Канан, Ченганнан, Поркарияр и Карияр (отец Намальвара).

Поркарияр, благочестивый вайшнав из Тирукуругура, желал, чтобы семья его породнилась с вайшнавами из святого места Тирувенпаричарам, что неподалеку от Нагеркоила. Он взял с собой сына и отправился в путь.

Место Тирувенпаричарам славится храмом в честь Господа Тирувалмарпана (в переводе с тамильского это имя значит «Тот, на чьей груди пребывает богиня процветания»). В этой деревне жил пожилой вайшнав, которого, как и Божество в храме, звали Тирувалмарпаном. У того была дочь на выданье, и Поркарияр обратился к нему с предложением отдать прекрасную Удая-нангаяр в жены его сыну. Тот счел просьбу гостей волей Самого Господа и с радостью согласился. Отпраздновали пышную свадьбу, и, пробыв несколько дней в Тирувенпаричарам, супруги вернулись в Тирукуругур.

Некоторое время спустя молодые супруги вновь решили посетить отца девушки. Счастливо проведя в его доме несколько дней, они пустились в обратную дорогу и по пути зашли в древний храм у подножия холма Тирукурунгуди, окруженного прекрасными рощами и садами. Божество в этом храме называют Шри Намби. Карияр с женой склонились перед Ним, прося Господа даровать им сына.

Господь пообещал исполнить их просьбу и сказал, что Сам станет их сыном. Он приказал Ананта Шеше воплотиться как тамариндовое дерево возле храма Адинатхи в городе Куругур, а Гаруде – стать сыном брахмана в одной из деревень, расположенных близ этого города.

Шли месяцы. Счастливая Удая-нангаяр, наконец, разрешилась от бремени. Произошло это в пятницу, в полнолуние месяца Вайшакха, в час, когда над горизонтом поднималось созвездие Криттика. К немалому беспокойству родителей, новорожденный не подавал почти никаких признаков жизни. Он не кричал и не брал в рот материнскую грудь. Глаза его были крепко закрыты, и лишь по дыханию можно было догадаться, что ребенок жив. Мальчика назвали Маран, что значит «другой, не такой, как все».

Прошло двенадцать дней, а младенец по-прежнему не открывал глаза и не двигался. Не зная, что и думать, родители искупали ребенка, положили его в золотую колыбель, инкрустированную драгоценными камнями, и отнесли его в храм Адинатхи, подозревая за всем этим какой-то план Господа. Но, стоило им поставить колыбель перед алтарем, как младенец выполз наружу и устроился под росшим тут же, в храмовом дворе, тамариндовым деревом (дерево к тому времени разрослось до огромных размеров, и ветви его обнимали храмовый купол). Карияр подвесил колыбель к ветвям тамаринда и попытался уложить сына в нее, но мальчик снова выбрался наружу и уселся под деревом.

На глазах у изумленных родителей, младенец скрестил ноги в позе лотоса, а руки сложил в гьяна-мудре – так обычно сидят медитирующие йоги. Он так и не открыл глаз и не издал ни звука. Родители, преисполнившись благоговения, сочли это промыслом Господа и удалились домой. В таком положении Маран оставался шестнадцать лет. В некоторых источниках говорится, что в это время его, незримый, посетил Вишваксена – военачальник Господа Вишну – и дал мальчику духовное посвящение. Другие источники утверждают, что Маран сам был воплощением Вишваксены.

Незадолго до рождения Марана в деревне Тируколур, что расположена в двух милях к востоку от Тирукуругура, на южном берегу Тамрапарни, в семье брахмана появился на свет другой необычный ребенок. Повзрослев, он стал видным ученым и освоил многочисленные и обширные разделы ведической науки: Веды, Агамы, Пураны, Мимамсу, логику и Дхарму и получил имя Мадхура-кави. Закончив обучение, он отправился в продолжительное паломничество по северной Индии, где посетил Айодхью, Двараку, Каши и Матхуру. Однажды (это было в Айодхье), закончив свои вечерние молитвы, юный подвижник увидел, что по южной стороне неба разливается чудесное сияние, подобное сиянию тысяч солнц, взошедших на небосклоне одновременно. Недоумевая, что бы это могло быть – лесной пожар или огни большого города – Мадхуракави отправился спать. Однако на следующий вечер явление повторилось. Паломник решил прекратить свои странствия и направился на юг – туда, где разливалось это неземное сияние. Днем он отдыхал, а ночью шел, строго придерживаясь указанного направления. Дойдя до Шри Рангама, он увидел, что свет – еще дальше, на самом юге. Так он продолжал свой путь, пока не дошел до родных мест. Тут сияние загадочным образом исчезло. Вознамерившись разгадать эту загадку, путешественник обратился к местным жителям и спросил – нет ли здесь в округе чего-то интересного и необычного, на что получил ответ о мальчике, сидящем под тамариндовым деревом. Еще больше заинтересовавшись, он пошел туда и увидел эту поразительную картину – неподвижно застывшего святого, не подававшего никаких признаков жизни. Мадхуракави решил проверить – жив ли он, и бросил перед собой небольшой камешек. Сидевший слегка вздрогнул. Он открыл глаза, посмотрел на пришельца и улыбнулся, не говоря при этом ни слова. Мадхуракави стало интересно, может ли тот говорить. Он подумал немного и задал святому такой вопрос:
- Если из чрева того, что мертво, родится невидимое, где оно будет пребывать и что будет есть?

Святой ответил:

- Оно будет есть это и пребывать там.

Мадхуракави был доволен, ибо лучшего ответа на свой вопрос не мог и ожидать. Под «невидимым» он подразумевал душу, под «мертвым» - тело, а сам вопрос его касался причины и следствия материального рабства. Он понял, что перед ним – великий святой, и, распростершись перед ним в поклоне, попросил принять его в ученики. И с тех пор Маран, или Намальвар, который всю свою жизнь провел под тамариндовым деревом и до самого ухода так и не был нигде, кроме родного Куругура, стал главным объектом его почитания.  Мадхура-кави – единственный из двенадцати поэтов-альваров, который не воспевал никакие другие Божества, кроме своего духовного учителя.

Маран обучил юного Мадхура-кави всем тонкостям духовной науки. Его наставления изложены в четырех великих сочинениях: «Тирувируттам», «Тирувасирьям», «Перия Тирувантади» и «Тируваймоли». В этих книгах, как говорят святые мудрецы, изложена суть Риг-, Яджур-, Атхарва- и Сама-вед.

Все поэмы Намальвара посвящены чистой любви к Богу. В «Тирувасирьям» - поэме из семи частей, святой с восторгом описывает, что ждет его после прощания с бренным телом. «Перия Тирувантади» представляет собой собрание из 87 станс, каждая из которых не связана с другими по содержанию, представляя собой нечто вроде небольшой зарисовки, изображающей то или иное проявление любви Намальвара к Богу. Главным же творением святого считается «Тируваймоли» - огромный поэтический свод, сосотоящий из 1102 станс. Он делится на десять глав, каждая из которых называется «патту». Каждая патту, в свою очередь содержит десять групп станс – по одиннадцать в каждой (в одной – тринадцать). Все они раскрывают и освещают тему верховного положения Господа Вишну – как Бога богов и повелителя мироздания, и говорят о преданном служении Ему.

Хотя Намальвар так и не покинул места своей медитации, Божества со всех земель являли ему Свой даршан. В «Тируваймоли» свыше 300 станс посвящены прославлению различных Божеств из тридцати трех храмов Северной и Южной Индии. Особенно много стихов (52 стансы) Намальвар написал во славу Господа Венкатешвары, Алагара из Тирумалирунчхолай (46 станс), Шри Ранганатхи (13 станс) и Шри Намби из Тирукурунгура (13 станс).

Намальвар никогда не знал сладости земной жизни. С рождения он наслаждался только общением с Господом. Наставлениями и собственным примером он раскрыл людям природу любви к Богу. Когда Намальвар покинул этот мир (в возрасте 32 лет), его первый ученик Мадхуракави возвел несколько храмов и установил Божества в память о своем духовном учителе.

Другие имена Намальвара – Шатакопа, Вакулабхарана, Паранкуша, Куругур Намби, Курукайпиран, Тирунавирудая Пиран, Теннаранган Поннади и Кулапати. Вот объяснение некоторых из них.

Когда младенец находится во чреве матери, он помнит свои прошлые жизни, но стоит ему появиться на свет и сделать первый вздох (Шата), он тут же забывает все, что знал. Поэтому считается, что воздух материального мира (Шата) крадет у человека память при рождении. Но Намальвар сохранил абсолютное знание, придя в этот мир, и так победил Шату. Поэтому его называют Шатакопа.

Намальвар означает «Наш Альвар». Так называл своего великого учителя Мадхуракави, который повсюду стремился проповедовать его славу и сделал очень много для популяризации его творений.

Имя «Вакулабхарана» означает «Тот, кто носит гирлянду из цветов вакула».


Рассказывают историю, в которой говорится о том, какие события предшествовали явлению Намальвара.

Одолев Равану в битве и поставив на царство над Шри Ланкой его брата Вибхишану, Господь Рама вернулся в Айодхью, где и Сам взошел на престол. Однажды, когда до Него донеслись слухи о недоброй молве, разносящейся в народе и вызванной тем, что Сита-деви провела долгое время в доме другого мужчины, Рама отправил Свою супругу в ашрам Вальмики Муни. Какое-то время спустя к Нему в гости пришел Ямараджа – бог смерти, чтобы получить даршан Господа и обсудить с Ним какие-то вопросы. Обрадовавшись дорогому гостю, Рама попросил Своего младшего брата Лакшмана встать у дверей и охранять вход от новых нежданных посетителей, которые могли помешать беседе двух друзей. Лакшман послушался и занял Свой пост. Однако новым гостем, который также вдруг захотел пообщаться с Господом Рамой, оказался Дурваса Муни – йог, известный своими мистическими силами и особенно – своей гневливостью. Опасаясь вызвать неудовольствие мудреца, Лакшмана, скрепя сердце, согласился пустить его во дворец, а сам, в ужасе от нарушенного приказа Господа Рамы, бежал из города прочь, не зная, где и укрыться. Он ушел на берега священной реки Сараю и поселился там, в лесной чаще.

Господь Рама, учтиво приняв Дурвасу, решил поговорить с Лакшманом, удивленный таким его поступком. Однако брат пропал бесследно. Через какое-то время, возведя на трон Своих детей Лаву и Кушу, Господь Рама также решил удалиться в лес, чтобы провести Свои последние дни на Земле так, как и подобает царям, - в суровой аскезе и подвижничестве. В лесу Он, наконец, встретил Лакшману. Тот, хоть и рад был увидеть брата, от страха не смел и пошевелиться, застыв, как дерево. Рама упрекнул его за нарушение дхармы и сказал, что в будущем за это ему суждено родиться деревом. Лакшмана взмолился о прощении. Господь Рама сказал, что не может забрать Свои слова обратно, однако пообещал, что в той жизни не оставит Лакшману. Он корил Себя в изгнании Ситы и как бы в наказание пообещал в следующей жизни стать аскетом-брахмачари. Он дал брату кольцо и велел отправляться на юг, на берега святой реки Тамрапарни. «Там, - сказал Он, - где кольцо это соскользнет с Твоего пальца, ты должен будешь родиться как дерево. Я же стану святым Намальваром и мы с Тобой всю жизнь будем неразлучны».

Так и случилось. Кашьяпа Муни родился как праведный Карияр, а Адити, его жена, стала Удая-нангаяр, матерью Намальвара. А верная Сита-деви, не имея возможности сопровождать своего супруга, стала гирляндой из цветов вакула на Его шее.

Автор: Виджитатма дас